Caro irmão,
Podemos resumir essa declaração de Mevlana, pelo que sabemos, em alguns pontos:
– Mevlana disse isso
em seu cargo
Ele pode ter dito isso. Segundo ele, a existência de Deus é inquestionável, já está comprovada. O que cabe aos humanos é provar que são servos sinceros, cumprindo seus deveres de servidão. Cada ocasião exige palavras apropriadas. É feio rir em um funeral ou chorar em um casamento – porque não é apropriado para a ocasião. Mevlana disse isso porque estava falando no nível da verdade, não no nível da investigação.
– Todas as almas
“o julgamento final”
em nome de Deus
“Não sou eu o vosso Senhor?”
em resposta à pergunta
“Sim”
dessa forma, eles reconheceram a existência de Deus. No entanto, quando as almas, vindas do mundo das almas, se unem ao corpo humano, o ego fica sob a influência dos elementos animal e vegetal.
-sob a influência do diabo-
Eles foram submetidos a dúvidas e esqueceram o antigo pacto. Existem dois caminhos principais para reviver esse pacto. O primeiro é purificando o eu através de boas ações… O segundo é ensinando o conhecimento de Deus através do conhecimento.
Na época de Mevlana
geralmente, porque não há uma grande perturbação nos princípios da fé,
Era necessário lembrar à alma a sua submissão a Deus, fazendo-a praticar boas ações em nome da sua educação. Rumi pode ter apontado para essa educação da alma neste contexto.
Nos dias de hoje,
os fundamentos da fé foram abalados,
“o julgamento final”
promessas feitas em
– pela grande maioria das pessoas –
é completamente esquecido ou tratado como se estivesse esquecido. São necessárias provas científicas que causem um efeito de choque para despertar as pessoas deste profundo sono de negligência.
–
Rumi é um mestre espiritual.
A tarefa de orientação deve ser conduzida com sabedoria. A situação e as necessidades dos interlocutores são aspectos que devem ser considerados prioritariamente no processo de orientação. Na época e no ambiente em que Mevlana se encontrava, os princípios da fé eram muito mais importantes do que os princípios da ação. Nesse meio…
-parece que-
Alguns estudiosos, considerando as necessidades do ambiente em que se encontravam, esforçaram-se para provar a existência de Deus. Mevlana pode ter dito “A existência de Deus já está provada, o importante é que as pessoas provem sua devoção a Ele” para explicar que esses esforços não eram um método de serviço muito necessário, e que o importante era aplicar um método de orientação que resultasse em ação com consciência de devoção.
É evidente que, em uma época em que a descrença ou a fraqueza da fé são prevalentes, é necessário, antes de tudo, ensinar os princípios da fé, começando com a prova da existência de Deus. Nesse sentido, a prioridade é a demonstração dos princípios da fé e a elevação do nível de fé de imitação para o nível de investigação.
De fato, Bediüzzaman Hazretleri expôs essa verdade com toda a clareza e afirmou que, se os grandes guias espirituais dos tempos antigos estivessem vivos neste século, dedicariam toda a sua orientação e esforços à demonstração e fortalecimento dos princípios da fé:
“…Sendo assim, a verdade é esta; eu prevejo que: se pessoas como o Sheij Abdülkadir-i Geylanî (ra), o Shah-ı Nakşibend (ra) e o Imam-ı Rabbanî (ra) estivessem vivos neste tempo, dedicariam toda a sua atenção a…”
ao fortalecimento das verdades da fé e dos princípios da fé islâmica
eles gastariam.”
“Porque eles são a base da felicidade eterna. Se falharem, isso causará a infelicidade eterna.”
“Sem fé, não se pode ir ao Paraíso, mas muitos vão ao Paraíso sem sufismo. O homem não pode viver sem pão, mas pode viver sem frutas. O sufismo é a fruta, as verdades do Islã são o alimento.”
“Antigamente, só se podia alcançar certas verdades da fé por meio de um caminho espiritual que durava de quarenta dias a quarenta anos. Agora, porém, pela graça de Deus, se encontra um caminho para alcançar essas verdades em quarenta minutos; ficar indiferente a esse caminho, certamente, não é ato de razão…” (Mektubat, Quinta Carta).
O que se pretende destacar aqui é que a estrutura política e social de cada época é diferente. Naturalmente, é necessário uma interpretação do Alcorão nova e adequada a cada período, que satisfaça e atenda a essas mudanças. Aliás, os renovadores que surgem a cada século desempenham essa função.
Mevlana era um médico de sua época.
Ele agia de acordo com a compreensão e o nível das pessoas daquela época. Aquela época passou, novas épocas vieram e as condições mudaram muito. Naturalmente, é necessário que novos médicos surgam, adequados às condições mudadas. É a este ponto que Bediüzzaman Hazretleri aponta aqui.
– Além disso, o assunto da prova que Mevlana mencionou leva à fé comprovada e resulta em verdadeiro conhecimento.
Um estilo de argumentação corânico
não, alimentado pela filosofia
O racionalismo seco é uma forma de dogmatismo.
Como o método das Risale-i Nur é corânico, ele não se enquadra na categoria de prova criticada. O método de prova nas Risale-i Nur é corânico:
“Se houvesse outros deuses além de Deus nos céus e na terra, ambos seriam destruídos.”
(Al-Anbiya, 21/22)
Em resumo,
É necessário avaliar tais figuras e suas palavras sagradas no contexto da época em que viveram e das condições que prevaleciam naquela época. Em um período em que a fé era universal e os pecados eram raros, o assunto prioritário e mais importante seria, sem dúvida, a prática de boas ações e a piedade. Mas em uma sociedade onde a fé foi abalada e os pecados a cercam como uma enchente, o assunto prioritário e mais importante é, sem dúvida, a demonstração e o fortalecimento da fé e dos princípios do Islã.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
