Caro irmão,
Relação entre Confissão Religiosa e Estrutura Social
Na diferenciação das correntes de pensamento jurídico (madhhabs), além das diferenças de fontes, como as diferenças de método (usul) e a origem de hadiths em diferentes narradores, a estrutura social em que a corrente se formou também teve um certo impacto.1 Embora muitos estudos acadêmicos, antigos e recentes, tenham sido feitos sobre a diversidade de métodos, a relação direta entre a corrente de pensamento e a estrutura social geralmente foi negligenciada. No entanto, a ordem social e política, as instituições e a dinâmica das sociedades islâmicas estiveram em interação bidirecional com a ciência do direito islâmico (fiqh), que pode ser considerada a ciência social da sociedade islâmica.2 As correntes de pensamento jurídico foram influenciadas pela sociedade durante sua formação e difusão, mas também transformaram a sociedade em certa medida.
As mudanças e desenvolvimentos sociais, econômicos e políticos tiveram grande influência na origem e desenvolvimento das escolas de pensamento, e essa influência continuou durante a institucionalização da jurisprudência islâmica. Em particular, a reorganização das instituições estatais durante o período abássida gerou a necessidade de uma espécie de “escola de pensamento oficial”. Inicialmente, para usar termos atuais, a burocracia, que pretendia legalizar uma única escola de pensamento, não conseguiu devido à oposição dos próprios estudiosos. No entanto, com a aceitação do cargo de “qadi-al-qudat” (juiz-chefe) pelo Imam Abu Yusuf (r.a.) (falecido em 183/798), conseguiu-se, pelo menos no âmbito judicial, uma grande unidade.
Esforços para Unificar as Confissões Religiosas
Desde o período de codificação, e até mesmo antes, a ideia de unificar diferentes pontos de vista da jurisprudência islâmica foi proposta de tempos em tempos por elites governantes e burocráticas; no entanto, nunca foi concretizada devido à oposição e à recusa dos estudiosos religiosos em se envolverem nesse empreendimento.
O renomado escritor e burocrata Ibn Muqaffa’ (m. 142/759), em seu projeto intitulado Risâletü’s-Sahâbe, defendeu com eloquência a necessidade de unificação das correntes de pensamento e a adoção de um único código de leis para todo o mundo islâmico; porém, essa proposta foi repetidamente rejeitada por Imam Malik (r.a.) (m. 179/795), a quem o califa pretendia encarregá-la. Ibn Muqaffa’ salientava que algo considerado haram (proibido) em uma cidade era considerado halal (permitido) em outra, e que algo que invalidava a oração em um lugar do mundo islâmico não a invalidava em outro, gerando caos. Imam Malik (r.a.), por sua vez, opôs-se veementemente à ideia de unificar as pessoas em torno de um único livro e um único parecer, destacando a presença de al-Awza’i (m. 157/774) em Damasco e a existência de seus próprios estudiosos em outras cidades; e que o povo do Iraque, de qualquer forma, não atenderia às palavras de Malik. (el-Intika, p. 80,81)
Centenas de anos depois, no início do século XX, Imam Muhammad Abduh (falecido em 1905), Sheikh de Al-Azhar e um dos pioneiros da ideia de unidade islâmica, propôs a redução das correntes de pensamento a duas. Essa abordagem baseava-se na tese de que, como não é possível eliminar as divergências de opinião, tentar reduzi-las seria mais realista.
Observa-se que Said Nursi também se encontra próximo da linha de Abduh. Nursi, embora indique que as seitas poderiam se unir se a razão da humanidade evoluísse e se tornasse como a de estudantes universitários, acrescenta que isso só é possível teoricamente, não tendo correspondência na realidade. (Sözler, p. 447)
Ao analisar a relação entre as seitas e a estrutura social, abordar algumas controvérsias teóricas será útil e funcional para tratar o assunto de forma abrangente. As duas mais importantes são a discussão sobre “o direito pode ser repetido?” e as opiniões sobre o papel do destino na determinação das seitas.
O Direito se Repete?
Em um assunto, existe apenas uma opinião correta e verdadeira, ou podem existir várias opiniões corretas e verdadeiras sobre o mesmo assunto? Ao longo da história da ciência, houve quem defendesse a segunda opção deste dilema, assim como quem defendesse a primeira.
De acordo com aqueles que defendem que pode haver mais de uma opinião correta sobre a mesma questão, “Todo mütajid (especialista em jurisprudência islâmica) está correto; toda escola de pensamento é verdadeira; as opiniões e fatwas (pareceres religiosos) dos mütajids, mesmo que sejam contraditórias entre si, são todas conformes à vontade de Deus”. Essa abordagem é chamada de “musavvibe”3.
Para aqueles que defendem que a verdade é única, “entre os estudiosos que têm diferentes interpretações sobre um assunto, apenas um encontrou e acertou a verdade; os outros erraram. Eles ganham mérito por terem feito a interpretação, mas suas opiniões não são verdadeiras. Não é permitido imitar suas opiniões apenas por respeito e boa vontade. Entre as diferentes escolas de pensamento sobre um assunto, apenas uma é conforme à vontade de Deus, as outras não são; portanto, são falsas.” Essa abordagem é chamada de “muhattie”.4
Said Nursi apoia e elogia Şa’rânî (falecido em 973/1565), um jurista e místico que abraçou a profissão de “musavvibe” e escreveu um livro abrangendo todos os ramos da jurisprudência islâmica sobre esse assunto. (Sözler, p. 448)
O Papel do Destino
Neste assunto, Said Nursi concordou com Şa’rânî sobre o papel do destino, indicando que as correntes de pensamento concordam com a determinação e designação do destino. Considerando-se toda a obra de Nursi e o método e estilo utilizados nela, a abordagem que “leva em conta o destino” destaca-se de forma notável. Na sua obra, ele aplicou a perspectiva de que “há sabedoria e, pelo menos, um aspecto benéfico em tudo o que aconteceu” a muitas áreas e questões, desde a política até o direito.5
A compreensão de Said Nursi, que defende a possibilidade de existirem várias verdades sobre o mesmo assunto e leva em conta o papel do destino em todos os assuntos, também se reflete em sua visão sobre as seitas.
Said Nursi, por um lado, aponta para o fato de que as correntes de pensamento são uma determinação do destino; por outro lado, argumenta que a verdade se diversifica de acordo com as pessoas e as sociedades, que as correntes de pensamento mudam dependendo de fatores como a vida rural e a vida urbana, e que cada uma delas muda como verdade. Assim, pode-se dizer que ele busca alcançar um ponto de equilíbrio levando em conta cada uma das diferentes variáveis.
Comparação das Escolas de Jurisprudência Islâmica sob a Perspectiva da Estrutura Social.
Aqui, propomos a perspectiva da “estrutura social” como uma ferramenta para entender, especificamente, quais dados sociais os imames muftis levaram em consideração ao formular suas opiniões, além das regras de metodologia conhecidas e explicadas em livros, durante o período em que as correntes de pensamento se formaram, e em que tipo de contexto cultural se basearam.
Há pouca informação sobre isso transmitida pelos imames das correntes de pensamento. Sabe-se que o Imam Shafi’i (r.a.) (falecido em 204/819) mudou ou revisou suas opiniões sobre certos assuntos depois de se mudar de Bagdá para o Cairo. O Imam Abu Yusuf (r.a.), por outro lado, antes de ‘mekil’ (
) ou seja, produtos que são comprados e vendidos por volume, como o trigo, agora não são mais ‘mevzûn’ (
) ou seja, seriam considerados produtos comprados e vendidos por peso; por outro lado, disse que o ouro também poderia ser considerado “mekil”; e apontou que o hadith sobre isso era baseado no costume.6
O método mais eficaz para estudar as correntes de pensamento islâmicas sob a perspectiva da estrutura social pode ser a análise de casos e questões. Assim como na determinação dos princípios da escola de pensamento Hanefita, deve-se partir das decisões proferidas em questões individuais para chegar a regras gerais. Comparar as correntes de pensamento e trabalhar de forma interdisciplinar, especialmente examinando cuidadosamente os dados históricos, facilitará essa determinação.
Como apontamos acima, a questão fundamental aqui é se o imã-mujtahid, ao emitir uma fatwa ou determinar uma regra religiosa, leva em consideração, além das regras de metodologia que conhecemos, alguns dados sociais que não foram refletidos sistematicamente nos livros.
Embora investigar a fundo a resposta a essa pergunta exceda os limites do nosso estudo, aqui apontaremos alguns pontos-chave da questão e tentaremos explicar o assunto com um ou dois exemplos.
Em sua conclusão da Vigésima Sétima Palavra, intitulada “Resolução sobre o Ijtihad”, Said Nursi observa que aqueles que, “por providência da sabedoria divina”, seguiram a escola de pensamento de Al-Shāfiʿī são “mais próximos da vida rural e nômade” do que aqueles que seguem a escola de pensamento de Al-Ḥanbalī. Para Nursi, a formação e difusão das escolas de pensamento são uma providência do destino e “uma orientação da sabedoria divina”. Portanto, deve-se buscar sabedoria e utilidade nessa providência. A lei islâmica, por meio da escola de pensamento de Al-Ḥanbalī, atende às comunidades urbanas e semi-urbanas; e por meio da escola de pensamento de Al-Shāfiʿī, às comunidades rurais e semi-nômades. Assim, com a completa civilização da sociedade e o aprimoramento da razão humana, a pluralidade das escolas de pensamento deixará de ser necessária. No entanto, segundo Nursi, “o estado atual do mundo não permite essa situação, assim como as escolas de pensamento não podem ser unificadas.” (Sözler, p. 447)
No epílogo da Vigésima Sétima Mensagem, Said Nursi, após explicar a mudança das leis religiosas de acordo com os séculos e a sabedoria por trás da pluralidade de escolas de pensamento, conclui com as seguintes palavras:
“Eis duas gotas do mar, como exemplo para ti… Comparas-as. Se puderes comparar os padrões da lei com o padrão da lei de Shari’a, faz-o.” (Sözler, p. 448)
Com a expressão “Mîzân-ı Şa’rânî”, Said Nursi aqui se refere tanto à obra de Şa’rânî quanto ao método de conciliação que ele propôs nessa obra, abordando diferentes pontos de vista. Ao examinar o assunto a partir do “Mîzân” de Şa’rânî, vemos que ele, resumidamente, diz o seguinte:
Os preceitos religiosos foram estabelecidos de forma “facilita” ou “estrita”, de acordo com a natureza das diferentes classes de pessoas. Se houver três ou mais correntes de pensamento sobre um assunto, elas também surgiram de forma “detalhada” a partir dessas duas. A corrente de pensamento de cada imã mujtahid é verdadeira, e suas divergências são uma bênção para a comunidade. Os obrigados podem ser divididos em dois grupos: aqueles fortes em fé e corpo, e aqueles fracos em ambos os aspectos. Não se exige que o forte se conforme com a permissão, nem que o fraco aja de acordo com a obrigação. (al-Mizan, I/3)
Ao abordar questões individualmente, Şa’rânî afirma em vários lugares que as decisões “rígidas” em disputas são para a elite, os nobres e os estudiosos; enquanto as decisões “flexíveis” são para o povo comum.
Exemplos de Problemas
Nursi concorda com Şa’rânî ao afirmar que todas as correntes de pensamento dos imames mujtahids são legítimas e que aqueles que se filiam a essas correntes são conduzidos a elas por um decreto divino. No entanto, ao explicar as diferentes opiniões das correntes de pensamento sobre a mesma questão, ele também recorre a perspectivas filosóficas, históricas e sociais.
Por exemplo, ao comparar as abordagens das correntes de pensamento Hanafita e Shafii em relação a um ou dois assuntos, ele observa que uma está mais próxima da vida urbana e civilizada, enquanto a outra está mais próxima da vida rural e nômade, e demonstra que os conflitos tornam-se significativos e coerentes quando vistos sob essa perspectiva.
Primeiramente, examinaremos brevemente três questões que Nursi abordou como exemplos, e depois adicionaremos mais uma ou duas questões a elas.
Primeira Questão: A Recitação da Surata Al-Fatiha na Oração
De acordo com a escola de pensamento de Shafi’i, tanto o imam quanto todos os membros da congregação devem recitar a Fatiha na oração. Contudo, para os Hanefitas, a recitação da Fatiha pelo imam dispensa a necessidade de que a congregação a recite também. (Fethu’l-Kadir: I/ 338; el-Cassas: I/20-28)
Said Nursi abordou essa controvérsia considerando a “estrutura social” e analisando o assunto sob a perspectiva da “urbanidade”. Ele afirma que aqueles que, por providência divina, adotaram a escola de pensamento de Al-Shāfiʿī, em sua maioria, devido à falta de uma vida social que “reduzisse a comunidade a um único corpo”, recitavam individualmente a Fatiha após o imã para apresentar suas próprias orações e necessidades a Deus e expressar seus pedidos particulares. Em contraste, na escola de pensamento de Al-Ḥanāfi, mais próxima da urbanidade em comparação com os ambientes onde a escola de Al-Shāfiʿī era predominante, a recitação apenas pelo imã é adequada à estrutura dessas sociedades. Porque “uma comunidade se torna como uma pessoa, e um único homem fala em nome de todos”; a palavra de uma pessoa substitui a palavra da comunidade. (Sözler, p. 447)
Segunda Questão: Evitar a Impureza
Conforme detalhado nos livros de jurisprudência, segundo a escola de pensamento de Al-Shāfiʿī, a presença de uma pequena impureza no corpo ou nas roupas de quem vai orar impede a realização da oração. Já a escola de pensamento de Al-Hanafī considera tolerável uma impureza sólida que não exceda 1 dirham (3,5 gramas) e, no caso de líquidos, uma área que não ultrapasse o tamanho de uma palma da mão. É significativo que a fatwa de Imam Shāfiʿī (que Deus tenha misericórdia dele) sobre alguém com sangue em seu corpo ou roupas, emitida no Iraque, fosse a mesma que a dos Hanefitas; no entanto, em sua fatwa emitida no Egito (na nova escola de pensamento), ele condicionou a necessidade de lavar, mesmo que fosse uma pequena quantidade. (al-Mizan: I/107)
Nursi interpreta essa divergência com a mesma perspectiva: o modo de vida rural obriga as pessoas a lidar com coisas impuras, razão pela qual a lei islâmica, por meio da escola de pensamento de Shafi’i, as advertiu com mais severidade sobre a limpeza. A vida na cidade, por outro lado, está distante de muitas das coisas impuras do campo, e como as pessoas são mais propensas à higiene e à aparência, a lei islâmica, por meio da escola de pensamento de Hanafi, mostrou-lhes o caminho da permissão e da facilidade. (Sözler, p. 447, 448)
A abordagem da Escola Hanefita é uma grande facilidade, especialmente para os muçulmanos que vivem na Europa, pois nem sempre é possível encontrar água para a purificação ritual. A presença de uma pequena quantidade de impureza (um dirham) após a limpeza com papel higiênico não impede a oração.
Terceira Questão: A Invalidação da Abdução pela Menstruação
Segundo o Imam Shafi’i (que Deus tenha piedade dele), o contato de um homem adulto com a pele de uma mulher com quem ele poderia se casar, sem nenhum obstáculo como tecido entre eles, invalida a ablução. O Imam Ahmad e o Imam Malik (que Deus tenha piedade deles), por outro lado, condicionaram a invalidação da ablução a que esse toque fosse feito com desejo carnal. Para os Hanefitas, porém, o simples toque não invalida a ablução. (al-Mizan, I/111)
Said Nursi aplicou a este assunto a mesma abordagem que utilizou nos dois primeiros exemplos, aprofundando-a um pouco mais:
“Vamos considerar um trabalhador e um senhor. O trabalhador, devido à sua profissão, está sujeito a contato e interação com mulheres estrangeiras, a sentar-se perto de fogões e a misturar-se com coisas impuras; portanto, devido à sua profissão e modo de vida, sua natureza e seu ego podem encontrar espaço para transgressões. Por isso, a lei, para impedir tais transgressões, ecoa em seu ouvido espiritual um chamado celestial: ‘a ablução é quebrada, não toque; sua oração é anulada, não se contamine’. Já o senhor, desde que seja honrado, devido aos seus costumes sociais e em nome da moral pública, não está sujeito a contato com mulheres estrangeiras, nem se contamina tanto com coisas impuras em nome da higiene civilizada.” (Sözler, p. 447, 448)
Nursi, aqui, leva em consideração tanto a sociedade à qual o indivíduo pertence, quanto sua profissão, status social e padrão de vida. A mesma abordagem é encontrada em Şa’rânî. Em muitas das questões controvertidas que ele aborda e pesa na balança, ele afirma que os veredictos que ficam em um lado da balança são para os estudiosos, a elite e os líderes da sociedade; enquanto os do outro lado são para o povo comum.
***
Os exemplos que analisamos até agora eram os pontos de controvérsia apontados por Said Nursi. Agora, aplicaremos esse método, que podemos chamar de “verificação” e que lembra a ideia de “lógica probabilística”, a outros exemplos:
Quarta Questão: Detecção das Lunas
A questão de saber se a localização das luas novas pode ser feita por meio de cálculos, além da observação visual (ru’yat), é controversa entre os estudiosos da lei islâmica. Há facilidade em ambos os aspectos desta controvérsia.
O primeiro método é fácil para aqueles que vivem em aldeias e áreas rurais; o segundo é fácil para aqueles que vivem em cidades. Nas cidades modernas de hoje, forçar as pessoas a verem a lua nova a olho nu causaria dificuldades em suas vidas, dificuldades que o legislador não ordenou. No entanto, construir um observatório para eles, fazer observações e cálculos de acordo com os requisitos da ciência e, em seguida, determinar a lua nova de acordo com as regras e regulamentos da lei islâmica é muito mais fácil, preciso e tranquilizador. Exigir que comunidades beduínas estabelecessem tais instituições seria um fardo para elas.
Quinta Questão: Testemunho de Casamento
De acordo com as correntes de pensamento de Imam Shafi’i e Ahmad (que Deus tenha misericórdia deles), a presença de dois testemunhas masculinas justas é condição essencial para a validade do casamento. Abu Hanifa (que Deus tenha misericórdia dele), por sua vez, com base em uma analogia com assuntos financeiros e no princípio de que o objetivo da testemunha no casamento é garantir a publicidade, aceita também a testemunha de dois “pecadores” que não possuem a qualificação de justiça. (al-Mizan: II/118)
A primeira opinião é “rígida”, a segunda é “flexível”. A primeira é mais adequada para sociedades fechadas, a segunda para grandes cidades e sociedades cosmopolitas.
De acordo com três correntes de pensamento, para que um homem muçulmano se case com uma mulher zimmí, são necessárias duas testemunhas muçulmanas. Segundo Abu Hanifa (que Deus tenha misericórdia dele), duas testemunhas zimmí também são suficientes. A segunda opinião é uma decisão facilitadora para as cidades “multiculturais” cada vez mais numerosas nos dias de hoje.
Sexta Questão: Usufruir e apoiar os não-muçulmanos na guerra.
De acordo com Imam Malik e Ahmed (que Deus tenha misericórdia deles), não se pode usar politeístas em guerras contra inimigos da fé, nem se pode dar-lhes apoio militar contra seus próprios inimigos. Malik (que Deus tenha misericórdia dele) fez uma exceção para a presença de politeístas como servos no exército dos muçulmanos.
Para Abu Hanifa (que Deus tenha piedade dele), tanto beneficiar-se dos politeístas quanto ajudá-los é absolutamente permitido. No entanto, ele considerou repreensível fazer tal acordo se os politeístas fossem fortes. Imam Shafi’i (que Deus tenha piedade dele), por sua vez, permitiu tal acordo apenas sob duas condições: que os muçulmanos fossem maioria e os politeístas minoria, e que os politeístas tivessem opiniões positivas sobre o Islã. (al-Mizan: II/185)
Em períodos em que a civilização islâmica era dominante e as nações muçulmanas eram os sujeitos históricos, era possível aplicar a visão das três escolas de pensamento; porém, em períodos em que a história mudou de rumo, a solução só se encontra na visão de Abu Hanifa (que Deus esteja com ele). Na Primeira Guerra Mundial, o Império Otomano fez aliança com a Alemanha. Atualmente, países com população muçulmana também firmam acordos de cooperação militar com países não muçulmanos. De fato, muitos exércitos de países não muçulmanos contam com um grande número de muçulmanos em vários postos.
Sétima Questão: A Hora de Realizar a Oração da Manhã (Fajr) – Antecipação ou Retardo
Na escola de pensamento de Shafi’i, é considerado sunna (prática recomendada) realizar a oração da manhã cedo. Já para os Hanefitas, esperar até que o dia amanheça um pouco, ou seja, o “isfâr”, e realizar a oração da manhã perto do horário final permitido, é considerado sunna.
O primeiro é mais adequado ao estilo de vida das pessoas em aldeias que trabalham principalmente na agricultura ou na criação de gado. Elas levantam cedo e, primeiro, rezam suas orações, e depois vão para o campo ou para cuidar do gado. Às vezes, até mesmo saem à noite e rezam no campo quando começam a trabalhar. Se não rezarem cedo, correm o risco de se distraírem com o trabalho e negligenciarem ou atrasarem as orações.
Nas cidades, no entanto, é mais conveniente realizar a oração da manhã próxima ao nascer do sol. As pessoas podem começar suas atividades diárias com a oração da manhã. Os comerciantes abrem suas lojas após a oração da manhã. Nas cidades islâmicas, a oração da manhã é a hora em que o mercado se abre e a atividade comercial começa.
Na prática da Sunna do Profeta, existem diferentes interpretações que podem ser usadas para defender a opinião de ambas as escolas de pensamento. A escolha entre as diferentes práticas da Sunna e os hadices que contêm diferentes sentenças do Profeta sobre o mesmo assunto pode ser determinada pelas condições sociais e pelas necessidades da sociedade.
A jurisprudência islâmica oferece soluções “intrasistema” à sociedade. Muitas soluções, baseadas no princípio de “Umumu’l-belvâ” ou “zarûret”, são criadas por meio do equilíbrio da pressão das necessidades sociais.
Certamente, a religião tem seus imutáveis. Mas a ciência do “fiqh” é mais a ciência das variáveis. É o produto do esforço humano, da razão humana, das necessidades e demandas sociais. Representa o lado dinâmico da religião.
A ciência da jurisprudência islâmica (fiqh) responde às perguntas considerando a necessidade do interlocutor. Ela busca oferecer uma solução ao interlocutor. Essa solução não é apresentada e determinada pelo jurisconsulto de acordo com seus próprios desejos e caprichos. Dependendo da pergunta que você faz ao sistema, você recebe uma resposta.
Isso é semelhante à situação em que, no experimento do Gato de Schrödinger, não se pode saber com antecedência se a luz se propagará em partículas ou em ondas. Newton fez uma pergunta ao universo e recebeu uma resposta. A resposta que recebeu é verdadeira. Mas não é a verdade completa. Einstein fez outra pergunta; ele também recebeu uma resposta. A resposta que ele recebeu também é verdadeira. Mas também não é a verdade completa.
Ali dizia: “Façam o Alcorão falar, fazendo-lhe perguntas; pois o Alcorão não fala por si só.”
Os imames mujtahids (especialistas em jurisprudência islâmica) fizeram perguntas sobre as questões de suas próprias sociedades ao Alcorão e à Sunna, ou seja, às fontes originais da religião, e receberam respostas. Chamamos a soma dessas respostas de jurisprudência islâmica (fiqh).
Conclusão
Os eruditos, herdeiros dos profetas, em cada época, têm deduzido, a partir de evidências primárias e secundárias, as decisões da Sharia Islâmica que se aplicam às suas épocas e sociedades. O tempo e a sociedade também são intérpretes, e por meio da interpretação, eles emitiram fatwas (pareceres religiosos) sobre um aspecto dos textos religiosos. Algumas decisões particulares, que mudam com a mudança do tempo e parecem contraditórias, são na verdade compatíveis. Cada uma delas possui uma verdade em relação ao seu tempo, sua sociedade e seu aspecto. Cada uma é uma fonte de luz. Algumas são como lâmpadas, iluminando o caminho dos pastores no topo das montanhas. Outras são como lâmpadas elétricas, iluminando as casas e ruas das cidades à noite. Algumas são como projetores, transformando a noite em dia em grandes estádios. Algumas são como luzes de bicicleta, outras como faróis de automóvel. O Corão e a Sunna, porém, são como o sol e a lua, acima de todos, e a fonte, a origem e a essência de todos está neles. Cada um dos Companheiros é como uma estrela, guiando os perdidos na escuridão da noite.
A estrutura social teve influência na formação das seitas. No entanto, este tema permaneceu intocado e não recebeu a devida atenção. Os estudos sobre o assunto também são quase inexistentes.
Sobre a influência da estrutura social na formação das correntes de pensamento, estudiosos como Said Nursi e Şa’ranî apresentaram comentários notáveis e avaliaram algumas questões de jurisprudência islâmica sob essa perspectiva. Podemos resumir isso da seguinte forma:
Sha’rani, partindo do princípio de que os imames mujtahids são herdeiros do Profeta (que a paz esteja com ele), e que os veredictos que eles alcançaram são exatamente como os veredictos do Legislador, afirmou que suas divergências também estão em conformidade com a intenção do Legislador; ele argumentou que as opiniões dos estudiosos que parecem contraditórias entre si, se avaliadas com a balança (medida, escala) que ele propôs, não seriam contraditórias. Said Nursi também considerou essa medida adequada e afirmou que as escolas de pensamento são reconhecidas como verdadeiras.
O fato de Said Nursi abordar muitas questões sob a perspectiva do destino e explicar até mesmo mudanças sociais não conformes à lei islâmica com uma sabedoria de cunho fatalista não significa que ele não tenha considerado a estrutura social. Ao contrário, uma leitura aprofundada da Risale-i Nur revela claramente sua abordagem, segundo a qual a estrutura social e as vontades individuais que a compõem influenciam o destino.
Consideramos este assunto de extrema importância para a compreensão e avaliação corretas das questões de jurisprudência islâmica contemporânea, e nosso maior desejo é que seja abordado exaustivamente por pesquisadores. Esperamos que este nosso trabalho seja uma modesta contribuição para este tema.
Referências
CORÃO
al-CASSAS, Abu Bakr Ahmad ibn Ali al-Razi. Ahkam al-Quran. Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi. (5 volumes) Beirute 1992.
GOVE, Philip Babcock (editor). Dicionário Internacional de Inglês Webster’s Third New International Dictionary of The English Language Unabridged. Könemann Verlagsgesellschaft Mbh. Colônia (Alemanha) 1993 ©.
Ibn Abdilberr, Abu Umar Yusuf. Al-Intiqā fī Fadā’il al-A’imma al-Salāsa al-Fukahā. (Preparado para publicação por Abdulfettah Abu Gudde). Dār al-Bishār al-Islāmiyya: Beirute – Maktab al-Matbū’āt al-Islāmiyya: Aleppo 1417h./1197m.
Ibn Abidin, Muhammed Emin Efendi. Mecmuatu Resâili ibn Abidin. Alemu’l-Kutub. Data não especificada.
Ibn Hazm al-Andalusi, Abu Muhammad Ali. Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Mektebet al-Hanci. Cairo 1345 h. [1926 m.]
Ibn Humam, Kemalüddin Muhammed bin Abdulvahid es-Sivâsi. Comentário sobre Fethi-l-Kadir. (2ª edição). Dâru’l-Fikr. Beirute, data não especificada.
NURSİ, Said. Kastamonu Lâhikası. Envâr Neşriyat. Istambul 1995.
NURSİ, Said. Mektûbât. Yeni Asya Neşriyat. Istambul 2001.
NURSİ, Said. Palavras. Yeni Asya Neşriyat. Istambul 2001.
ŞA’RANİ, Abdulvehhab. el-Mîzân el-Matbaatu’l-Ezheriyye. (4ª edição, 2 volumes em 1) Cairo 1351 h./1932 m.
ŞENTÜRK, R. Modernização e Sociologia no Mundo Islâmico. İz Yayıncılık. Istambul 1996.
Notas de rodapé
1. Estrutura social (social structure) é um termo sociológico que pode ser definido, de forma resumida, como a ordem institucionalizada das relações internas construída pelos indivíduos que vivem em um grupo. (Websters’s) Neste estudo, não afirmamos que a ‘estrutura social’ determina a jurisprudência islâmica (fiqh). Sugerimos que, no âmbito de atuação do ijtihad, onde o legislador deixa espaço para interpretação, um dos fatores que influenciam as opiniões dos estudiosos é a estrutura social.
2. Como “um modo de assumir uma posição diante dos problemas sociais” ou “um método e procedimento adotados para explicar e regular os problemas sociais”, ver sobre o assunto na jurisprudência islâmica: R. Şentürk, Modernização e Sociologia no Mundo Islâmico, İz Yayıncılık, Istambul 1996.
3. Musavvibe: Aquele que acerta, que considera acertado.
4. Muhattie: Aquele que faz com que se cometa erros, aquele que considera algo como erro.
5. Seu comentário sobre os wahabitas e sua explicação da sabedoria por trás da igualdade de herança entre homens e mulheres podem ser apontados como dois dos exemplos mais claros a respeito. No final de seu comentário sobre os wahabitas, ele diz o seguinte:
“Mas, juntamente com as más ações e destruições dos wahabitas, há um aspecto digno de agradecimento, e que é muito importante. Talvez seja esse aspecto que, em contraposição às suas ações destrutivas, os esteja, por enquanto, tornando bem-sucedidos. Esse aspecto é o seguinte: eles dão muita atenção à oração. Eles se esforçam para aplicar os preceitos da Sharia. Eles não são indiferentes como outros. Eles parecem estar agredindo em nome do fanatismo religioso. Eles não estão destruindo os ritos religiosos com base na insignificância da religião, como outros.” (Mektûbât, 28ª Carta, 6ª Questão, p. 356)
Ele interpretou a igualdade de herança entre homens e mulheres como um “decreto do destino”, tanto do ponto de vista dos homens quanto das mulheres. Apontou para algumas razões de sabedoria, do ponto de vista do destino, para essa prática, que é contrária à Sharia. Por exemplo, ele diz: “As meninas, embora tenham muitas falhas em outros aspectos, devido à sua fraqueza, precisam mais de mãos protetoras e compassivas, e por isso, para aumentar suas necessidades em relação aos pais, permitiu que, por meio da mão injusta do homem, elas recebessem temporariamente parte dos direitos de seus irmãos.” (Kastamonu Lâhikası, p. 264, 265)
6. Para a essência e a interpretação desta opinião de Abu Yusuf (que Deus tenha piedade dele), ver Ibn Abidin, Resail, vol. II, p. 118 e seguintes.
7. Existem estudiosos que não aceitam o hadiz “Meus companheiros são como as estrelas”. Ibn Hazm, um deles, não só não aceita a transmissão deste hadiz, mas também defende que seu significado é errado, tentando refutá-lo por vários ângulos. Finalmente, afirma que, mesmo que tal hadiz exista, ele deve ser entendido como “se vocês seguirem o que meus companheiros relataram de mim, alcançarão a orientação”. (al-Ihkâm)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
