– Poderia me dar informações sobre as huris e os gilmãs que serão oferecidos no paraíso?
– É possível pecar no paraíso?
– Ou será que um ato que é pecado no mundo pode ser permitido no paraíso?
Caro irmão,
No paraíso, um lugar que é puro e limpo em todos os aspectos, onde apenas coisas puras, boas e belas se encontram, não há lugar para coisas que são consideradas pecado no mundo.
“Os habitantes do Paraíso não ouvirão no Paraíso nem uma palavra fútil, nem um pecado.”
(Al-Waqi’ah, 56/25),
“Ali não ouvirão palavras fúteis nem mentiras.”
(An-Naba’, 78/35)
Os versículos afirmam claramente que, no paraíso, não só não são cometidos atos considerados pecado, mas nem sequer se fala de coisas pecaminosas, nem mesmo palavras vazias, sem sentido ou fúteis.
É inconcebível que os piedosos, que se abstiveram de tais atos na vida terrena, embora não vissem a Deus, cometam atos hediondos que atraíram a ira de Deus e causaram a destruição de várias nações, ou façam coisas que lembrem tais atos, quando estão constantemente na presença de seu Altíssimo Senhor no paraíso.
Para aqueles que acreditam que certas ações consideradas pecaminosas no mundo são permitidas no paraíso, essas ações são coisas agradáveis e podem ser imaginadas agora, como algo que será alcançado no paraíso.
Tal pessoa considerará esses grandes pecados como algo trivial e olhará para aqueles que cometeram esses atos neste mundo apenas com um olhar de desprezo.
No Alcorão, há referências à natureza sexual das virgens do paraíso,
“Nenhum humano ou espírito demoníaco os tocou antes de seus maridos.”
(Al-Rahman, 55/56),
“E as mulheres do paraíso, as tornamos virgens, apaixonadas por seus maridos, que são os companheiros da direita.”
(Al-Waqi’ah, 56/36-38)
enquanto tais expressões não são encontradas nem nos versículos corânicos nem nos hadiths.
gilman
Não há nenhuma expressão que sugira a sexualidade. (De acordo com a explicação de Bursevi, o fato de as crianças do Paraíso serem comparadas apenas a pérolas espalhadas, e, além dessa comparação, as huris serem comparadas a ovos escondidos, significa que o uso das crianças do Paraíso, ao contrário das huris, se deve apenas à sua aparência externa (zahirleri).)
(para que tragam alegria e prazer ao coração, assim como no mundo)
Há um sinal. Porque o ovo branco escondido, ao qual as huris são comparadas, expressa o sabor delicioso juntamente com a brancura da cor. Daqui se entende que não há livata no paraíso, e que a afirmação de quem considera tal coisa lícita é falsa.
(Ruhu’l-Beyân, IX, 321; X, 273)
À luz dos versículos e hadices.
vildân
e
gilman
Ao analisarmos essas palavras, vemos que elas são usadas para descrever os habitantes do paraíso – homens e mulheres -, bem como as crianças e os servos do paraíso.
– Qual o significado da palavra VİLDAN no Alcorão? Qual a diferença entre VİLDAN e ĞILMAN?
“Ao redor dos habitantes do Paraíso, crianças imortais (vildân) andarão e os servirão.”
(Al-Waqi’ah, 56/17)
e,
“Ao seu redor, crianças imortais (vildân) estarão a servi-los, e ao vê-las, parecerão pérolas espalhadas.”
(Al-Insān, 76/19)
A palavra “vildân”, que aparece em alguns versículos, deriva da raiz “vld”, que indica o significado de gerar filhos e ter filhos. Muitos verbos e substantivos derivados desta raiz são usados no Alcorão.
(filho, filho, filho, filho, filho; filho, filho, pai, mãe, pais, filho, recém-nascido, criança.)
Um deles é
vildân
, é o plural de velîd, que significa
(Maverdî, V, 450; Râzî, XXIX, 131)
mevlud (nascido)
é o significado.
Mas, independentemente de serem recém-nascidos.
(independentemente da relação com os pais) k
passou a ser usado para crianças pequenas. (Râzî, XXIX, 131)
Velid
embora se diga que seja usado para crianças que estão prestes a nascer,
(Bursevi, X, 273)
é mais claro que significa bebê.
Porque o versículo foi usado para descrever a infância de Moisés (que a paz esteja com ele).
(Al-Shu’ara, 26/18)
Esta palavra é usada tanto para meninos quanto para meninas. Nos dicionários, além do significado de “filho”, foram atribuídos a “velid” os significados secundários e terciários de escravo e jovem servo, respectivamente.
[ver Kuraşî, Kamus-i Kur’ân (entrada “veled”), el-Mu’cemu’l-Vasit, entrada “veled”]
Vildân
A palavra, com exceção dos dois versículos que analisaremos, aparece três vezes em Nisâ.
(versículos 75, 98, 127),
um deles é Müzzemmil
(17º versículo)
aparece em mais quatro versículos, incluindo os das suratas. Já a forma singular, velid, aparece em um versículo.
(Al-Shu’ara, 26/18)
está passando.
Nos dois primeiros versículos da Sura An-Nisa, a palavra “vildân” é traduzida como “mustaz’aflar”.
(Os muçulmanos que se encontravam em situação difícil em Meca e não puderam emigrar/ os mustaz’afine mine’r-ricali ve’n-nisai ve’l-vildân)
no qual, em terceiro lugar, são mencionados como um terceiro grupo, ao lado das mulheres órfãs, os crianças indefesas (al-mustaz’afine min al-wiladân). [Mehmet Çakır, em sua tradução do Alcorão e sua versão em turco, versículo 127 de Nisa]
“Há também fatwas no Alcorão para meninos em situação de desespero…”
interpretou-o dessa forma, dando ao termo “vildan” no versículo o significado de “meninos”. Como Akdemir, que fez uma crítica a esta obra, também apontou,
(ver Hikmet Akdemir, “Algumas Avaliações sobre a Tradução do Alcorão e do seu Texto em Turco”, Marife, ano: 5, número: 2, p. 91)
A palavra “vildan” no versículo inclui as meninas por via da generalização. Portanto, é mais correto traduzir “vildan” como “crianças” no sentido absoluto.
Na sura Al-Muzzammil, a descrição do horror do Dia do Juízo Final é feita mencionando-o:
“Se vocês negarem, como se protegerão do dia em que os filhos (vildân) envelhecerão?”
(Al-Muzzammil, 73/17).
Nos versículos 56/17 de Al-Waqi’ah e 76/19 de Al-Insan.
vildân
Ao observarmos os significados atribuídos à palavra, vemos os seguintes: crianças, filhos do paraíso, filhos, jovens criados, jovens, rapazes, moços, servos, jovens servos, jovens camaradas, juventude.
Como se pode ver, existem traduções semelhantes para este versículo. Dentre essas traduções, consideramos que as mais precisas são “crianças” ou “crianças do paraíso”. Isso porque a palavra “vildân” tem um significado claro de “crianças”.
Em resumo,
“vildân”
Não há controvérsia sobre o significado de “crianças”.
“Gılmân”
a palavra é usada para meninos,
“Servindo-lhes”
A expressão pode ser interpretada como “servos que lhes pertencem”, e como os hadiths (relatos de profetas) indicam que os habitantes do paraíso terão muitos servos, pode-se pensar que essas crianças foram criadas para servir no paraíso.
Vildân, por sua vez,
Como abrange tanto meninos quanto meninas e, por sua raiz etimológica, evoca o nascimento, esses filhos podem ser os filhos dos habitantes do paraíso que morreram na terra antes de atingir a puberdade, e, além disso, alguns hadiths mencionam filhos criados para os habitantes do paraíso, sem a dificuldade da gravidez, se assim o desejarem… [De acordo com a grande maioria dos exegetas e estudiosos islâmicos, não há procriação/reprodução no paraíso. No entanto, de acordo com algumas narrativas, é possível ter filhos de uma forma diferente daquela da vida terrena. De acordo com uma narrativa transmitida por Abu Sa’id al-Khudri, o Profeta disse:]
“No Paraíso, quando o crente deseja um filho, a gravidez, o parto e o crescimento ocorrem instantaneamente.”
(Tirmizi, Cenne, 23; Ibn Mája, Zühd, 39; Dârimi, Rikak, 11; Ibn Hanbal, III, 9)].
Alguns acreditam que haverá vida sexual no paraíso, mas sem prole. Mujahid, Tawus e Ibrahim an-Nahaí são desta opinião. De fato, Abu Rezin al-Ukayli relatou o seguinte do Profeta:
“No Paraíso, os habitantes do Paraíso não terão filhos.”
Isaque ibn Ibrahim e outros, por sua vez, afirmaram que, como mencionado no hadith acima, no Paraíso, o crente, quando deseja um filho, ele surge instantaneamente como deseja, mas não o deseja.
(Şa’ranî, Muhtasaru Tezkireti’l-Kurtubî, p. 104)
Aqui,
“mas não desejam”
parece que a redação não é uma continuação do hadith, mas sim de Isaque ibn Ibrahim e outros que relataram a declaração do Profeta. Caso contrário, tal declaração (hadith) não teria sentido. É claro que seria uma expressão absurda descrever detalhadamente algo que não vai acontecer como se fosse acontecer e depois dizer que tal coisa não vai acontecer. Porque se o significado fosse esse, não haveria menção à sua gravidez, nascimento e envelhecimento, apenas uma expressão como “poderia ter acontecido se quisesse”. Além disso, se o significado fosse…
em
O uso da partícula “iza”, que expressa certeza, em vez da partícula “edat”, indica que o desejado acontecerá. Portanto, em nossa opinião, essa avaliação é uma interpretação forçada, baseada na narrativa de que os habitantes do paraíso não terão filhos. As narrativas sobre isso podem ser reunidas da seguinte forma: O paraíso não é um lugar de procriação no sentido que conhecemos, com gravidez etc. Não há procriação como no mundo. No entanto, pode-se ter filhos instantaneamente, se desejado…
Nesse caso, mesmo que não tenham filhos na vida terrena, todos os habitantes do paraíso poderão ter quantos filhos quiserem no paraíso.
Assim como os habitantes do Paraíso serão reconstruídos na forma de jovens, independentemente de suas idades no mundo, as crianças do Paraíso também serão reconstruídas na melhor idade da infância, para serem uma alegria eterna, fonte de prazer e luz nos olhos de seus pais, independentemente da idade em que faleceram. (Também é possível que as crianças do Paraíso sejam reconstruídas em diferentes idades. Porque cada fase da infância tem sua própria beleza e doçura. Pode-se considerar que a utilização das palavras “vildan” e “ğılman” para as crianças do Paraíso aponta para isso. Assim)
Vildan é uma menina, enquanto o pequeno ğılman é uma criança mais nova.
provavelmente tenha sido usado para isso.)
Uma das maiores alegrias espirituais da vida terrena é, sem dúvida, a presença de crianças adoráveis e alegres. Isso indica que um dos aspectos mais belos da vida no paraíso será a presença dessas crianças.
– Que significa “filhos dos servos do paraíso”
ğılmân
Qual é a sabedoria por trás de expressá-lo com essa palavra?
Em ambientes onde os habitantes do paraíso estarão com seus cônjuges, é mais apropriado que haja servos com aparência infantil em vez de jovens. O serviço de crianças é mais reconfortante. É verdade que as crianças são mais ativas e energéticas para o serviço. Além disso, como não haverá cansaço no paraíso, e todos os trabalhos serão feitos com prazer, pode-se dizer que esse serviço nunca lhes parecerá árduo, mas sim que desfrutarão muito desse trabalho.
Gilmân
Pode-se considerar que a expressão é uma forma de tratamento adaptada ao nosso nível de compreensão, para esses servos cuja natureza nos é desconhecida…
Portanto, esses empregados domésticos
ğılmân (crianças)
O fato de serem denominadas assim pode ser interpretado como um indicativo de que foram criadas com uma essência e natureza completamente diferentes, distantes de tudo que remeta à masculinidade ou feminilidade, à sexualidade e ao gênero, com uma aparência e natureza totalmente distintas.
Acreditamos que os recipientes de bebida dos habitantes do paraíso são de cristal e prata.
(kavarira min fıdda)
O fato de serem descritos como tais indica que esses recipientes são de uma qualidade muito diferente, e a palavra (ghilmān) expressa, mais do que a idade e o gênero dos servos, sua inocência, sua aparência infantil, mas que são pessoas extremamente adequadas para o serviço em termos de força e poder. De acordo com Ibn Abbas,
“No paraíso, as coisas do mundo teriam apenas nomes.”
A frase (ou seja, suas qualidades são muito diferentes e superiores) também reforça essa nossa opinião.
– Vildan, se no paraíso existem crianças que morreram antes de atingir a puberdade, como se pode explicar que elas sirvam aos seus pais?
Partindo do pressuposto de que os versículos indicam que os vildân também servem aos habitantes do paraíso, pode-se argumentar que essa situação é incompatível com o ato de servir, caso os vildân sejam considerados filhos dos habitantes do paraíso.
Acreditamos que o serviço que esses filhos prestam aos seus pais não é motivado pela necessidade, mas sim porque há um sabor e uma beleza especiais em receber as bênçãos por meio deles.
Acreditamos que existem diferenças significativas entre o significado que a palavra “empregada doméstica” evoca na mente e o serviço prestado por essas crianças. O serviço dessas crianças não é um serviço doméstico comum, mas sim um serviço destinado a demonstrar o amor e a afeição que sentem pelos seus pais. É mais uma forma de prazer do que um serviço. Tanto elas quanto seus pais desfrutam muito desse serviço.
Um menino agitado e enérgico é mais adorável do que um menino inativo. A agitação das crianças, a forma como giram ao redor dos pais, correndo de um lado para o outro, acrescenta um charme especial à sua beleza e adorabilidade.
De fato, a comparação dos servos com pérolas espalhadas, no versículo 76/19 de Al-Insân, expressa sua abundância, sua atividade contínua em reuniões e casas, envolvidos em diversos serviços, bem como a pureza e a beleza de suas cores. O fato das pérolas serem separadas do fio em que estavam encadeadas e espalhadas, refletindo suas luzes umas nas outras, confere-lhes uma beleza singular, uma característica agradável e prazerosa. Eles são ainda mais belos quando espalhados sobre um tapete de ouro ou seda. As pérolas recém-extraídas da nácar, ainda frescas e imaculadas, sem poeira, possuem uma beleza singular e prazerosa.
[Taberî, XII, 370; Maverdî, VI, 171; Zemahşerî, IV, 119; İbnu’l-Cevzî, VII, 219; VIII, 149; Kurtubî, XIX, 93; İbn Kesir, IV, 487; İbn Kayyım, Hadi’l-Ervah, p. 309; Bursevî, IX, 196; X, 273; Alûsî, XXVII, 34; XXIX, 161. Maverdî afirma que a opinião de que esta metáfora expressa a multiplicidade das crianças é de Katade; e a opinião de que ela expressa a pureza de suas cores e a beleza de suas aparências é de Sufyan-i Sawri (nota).]
– Como devemos entender os versículos do Alcorão que mencionam “…criadas virgens”?
. versículo,
“Para atendê-los, servem-lhes gênios, que são próprios deles, intocados por mãos humanas, como pérolas escondidas em suas conchas.”
(Tûr, 52/24)
(Provavelmente, foi utilizada uma tradição que, nesse sentido, é relatada por Ibn Cubeyr e que consta nos comentários de Ibn al-Jazari, Bursevi e Alusi, segundo a qual os servidores do paraíso são comparados a pérolas intocadas, guardadas em suas conchas.)
“Nunca tocado por mãos humanas”
Enquanto a expressão foi mencionada como um adjetivo pertencente às “pérolas”, foi interpretada por alguém com má intenção (essa alegação foi feita em um site que defende o ateísmo e o nome do autor não foi fornecido. Para obter informações sobre esses tipos de alegações, pode-se consultar alguns sites que aparecem ao pesquisar “gilman” em um mecanismo de busca.) como um adjetivo dos gilmans, e foi dito o seguinte:
“Aqui estão os gılmans, ou seja, os rapazes jovens”
nunca foi tocado por mãos humanas
foi expresso como tal.” Assim, aqueles que buscavam discórdia quiseram entender essa expressão da maneira que desejavam, interpretando-a como algo que não havia sido tocado por outras mãos, mas que seria tocado pelas mãos dos proprietários.
No entanto, a expressão “intocadas” serve para explicar a expressão “pérolas escondidas” e é uma explicação feita para indicar a beleza e a pureza das pérolas. Ou seja, é um adjetivo que se aplica às pérolas escondidas (na semente). Embora o papel da má intenção seja grande nessa compreensão, a inadequação da tradução em expressar o significado pretendido também é evidente.
A ausência de menção, neste versículo, de que os gilmãns circulam pelos jardins do paraíso para servir, também abre caminho para tais equívocos. Comparar esses servos a pérolas escondidas em conchas serve para expressar sua pureza, limpeza, brancura, beleza e valor.
(Taberî, XI, 492; Zemahşerî, IV, 24; Râzî, XXVIII, 218; Alûsî, XXVII, 34.)
No versículo,
“ğılmanuhum”
A razão pela qual se diz “ghilmānūn li-hum” e não “ghilmānuhum” é explicada da seguinte forma: se fosse dito “ghilmānuhum” (seus servos), a pessoa que servia a alguém na vida terrena ficaria preocupada com a ideia de que, no paraíso, também serviria à mesma pessoa, e ficaria constantemente triste com a ideia de ser submetida a essa pessoa.
(Alûsî, mês).
Assim como tudo no paraíso é extremamente bonito, é natural que esses servos também sejam bonitos.
Como será a poligamia no paraíso? Como devemos interpretar os versículos sobre esse assunto?
Por exemplo,
“… E para eles (os habitantes do paraíso) haverá esposas puras lá (no paraíso).”
Na interpretação do versículo (Al-Baqara, 2/25), Elmalılı diz: “Nos paraísos, existem casais, esposas, ou seja, esposas para os homens e maridos para as mulheres, puros e imaculados”.
(Elmalılı Hamdi Yazır, A Língua do Corão, a Religião da Verdade, Eser Kitabevi, Istambul, s.d., I, 276.)
A expressão foi interpretada erroneamente por alguns como se, assim como os homens recebem várias mulheres (huris), as mulheres também receberiam vários homens (gilmans).
No entanto, o que se pretende transmitir aqui é que, no paraíso, todos, homens e mulheres, são casados e têm parceiros puros. Como os homens e as mulheres são mencionados no plural, as esposas e os maridos, mencionados como seus parceiros, também são mencionados no plural. Ou seja, o que se quer dizer é que cada homem tem uma esposa pura e cada mulher tem um marido puro.
Esta frase foi proferida por um professor ao se dirigir aos alunos no final do ano,
“Agora vou distribuir as notas de vocês.”
é como dizer “os alunos receberam boletins”. Essa frase não implica que um aluno receberá mais de um boletim. Ao contrário, entende-se que cada um receberá um boletim. Como “alunos” é plural, “boletins” também é mencionado no plural. A falta de conhecimento sobre o assunto desempenha um grande papel na interpretação errada de tais frases.
Por exemplo, alguém que não tenha conhecimento sobre o Islã, ao ler as traduções, encontrará em muitos versículos…
“o seu Senhor”
a tradução turca da palavra “rableri”
(Como exemplo, veja Al-Baqara, 5; Al-Imran, 169; Al-Ma’ida, 66; Al-An’am, 1; Al-A’raf, 77; Al-Anfal, 2; At-Tawbah, 21…)
Ao ler essa expressão, alguém pode pensar que eles têm mais de um deus. Mas quem sabe que o Islã é a religião do monoteísmo nunca cairá em tal equívoco e entenderá imediatamente que a expressão “seus deuses” nesse contexto significa “o Deus daqueles homens”, ou seja, que o plural não se refere a Deus, mas aos homens (a eles).
Além disso, não é difícil entender o significado real a partir do contexto e da estrutura do versículo. (Este problema não está relacionado à origem árabe da palavra, mas sim à estrutura do idioma turco, que utiliza os sufixos de plural “ler-lar”, o que pode causar problemas na tradução de alguns versículos. Sobre este assunto, ver Dücane Cündioğlu, Kur’ân Çevirilerinin Dünyası, Kaknüs Yayınları, Istambul, 2005, p. 32.) Além disso, devemos notar que o significado claro da expressão “ve-lehum fiha ezvacun mutahharatun” no versículo é que os homens receberão esposas puras. No entanto, Elmalılı considerou o pronome “hum”, usado para homens, como um uso extensivo, incluindo as mulheres na sua abrangência.
– Existe alguma evidência clara de que uma mulher terá apenas um marido no paraíso ou de que não terá mais de um marido?
De alguma forma.
“Sim, existe!”
é possível dar uma resposta.
Isto é:
Em vários hadices, a pergunta de Umm Habiba ao Profeta sobre com qual dos dois maridos (o anterior ou o posterior) uma mulher que se casou com um segundo homem após a morte do primeiro na vida terrena estaria no paraíso, foi respondida pelo Profeta, que disse que ela estaria com aquele que tivesse o melhor caráter.
Outra versão relata que a mulher terá a opção de escolher com quem se casará no mundo dos mortos e se tornará esposa de quem desejar. Outra versão afirma que ela se tornará esposa do último homem com quem se casou na vida terrena.
(De fato, quando Muawiya quis se casar com Umm al-Darda, cuja esposa havia falecido, Umm al-Darda recusou a proposta e explicou sua razão da seguinte forma: “Abu al-Darda me disse,
“A mulher será daquele que for seu último marido no paraíso. Portanto, não se case com outro depois de mim.”
disse.”
(Para as narrativas, ver Şa’ranî, Muhtasaru Tezkireti’l-Kurtubî, p. 103).
Não há contradição entre essas narrativas. Porque é evidente que a mulher preferirá o marido que tem boa conduta e a trata bem. O fato de ela se tornar esposa do último com quem se casou pode ocorrer caso todos os maridos tenham boa conduta e ela não consiga escolher um em detrimento do outro.
O importante aqui é que cada uma dessas narrativas é uma prova clara de que, no paraíso, uma mulher não será esposa de vários homens, nem poderá estar com vários homens ao mesmo tempo.
Porque, se uma mulher estivesse com vários homens no paraíso, ela estaria, antes de tudo, com seus maridos terrenos, com quem se casou na terra e que também entraram no paraíso. O fato de se dizer que a mulher será esposa de apenas um desses homens é uma prova clara de que a vida conjugal no paraíso será exclusiva para aquele homem. Aqueles que fazem a afirmação contrária devem apresentar provas sólidas, em vez de informações conjecturais e estudos subjetivos.
As Huris Serão Dadas aos Homens no Paraíso
Uma mulher piedosa que venceu as provações deste mundo e é digna de entrar no paraíso será superior às Huris. As Huris servirão os habitantes do paraíso como uma espécie de escravas ou empregadas domésticas. Assim é no caso das Gılmans. As mulheres que vêm do mundo, no entanto, não estarão em posição de empregada, mas sim como esposa do homem e na posição de ser servida. A situação no paraíso deve ser avaliada de acordo com as condições locais.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) descreve os habitantes do paraíso da seguinte forma:
“Cada habitante do Paraíso terá duas esposas, e a transparência de seus corpos permitirá ver a medula óssea de suas canelas através da pele. Entre os habitantes do Paraíso não haverá discórdia nem inimigo; seus corações serão como um só, e louvarão a Deus manhã e noite.”
(Buxari, Bed’ül-Halk, 59, Sıfâtü’l-Cenne).
Contudo, as mulheres que creram e se enquadraram na categoria de servos virtuosos enquanto estavam no mundo terreno são superiores às “huris”. Isso porque elas tiveram que lutar contra seus demônios e suas próprias vontades. Ao vencerem essa luta, conquistaram a graça de Deus e mereceram entrar no Paraíso. As huri, por sua vez, não entraram no Paraíso por seus próprios méritos. Deus as criou para os habitantes do Paraíso, como outras bênçãos. O hadith a seguir do Profeta (que a paz esteja com ele) confirma isso:
Um dia, Umm Salama perguntou ao Profeta (que a paz seja com ele):
“Ó Mensageiro de Deus! As mulheres do mundo são melhores ou as Huris do Paraíso?”
perguntou. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele);
“A superioridade das mulheres no mundo é como a superioridade do rosto sobre o revestimento.”
respondeu. Umm Salama;
“Por que?”
ao que Ele responde:
“Porque as mulheres do mundo rezam, jejuam e praticam muitos atos de adoração.”
(Relatado por Tabarânî; Mevdûdî, Tefhîmü’l-Kur’ân Terc., VI. 81).
As Húries,
São as mulheres do paraíso, criadas especialmente por Alá, o Misericordioso e o Mais Bondoso, para os homens crentes, e que estão sob o comando das mulheres do mundo. Muitos versículos falam sobre elas e as descrevem. Em geral,
“Meninas de pele branca, com a cor da prata, e olhos grandes, com a branca pura e a escura intensa.”
descrito como
as hûrīs são “jovens virgens, apaixonadas por seus maridos, que não olham para outros, imaculadas, com pele de pérola e bochechas de rubi”.
são descritos em vários versículos, de acordo com o estilo. São tão bem criados que, segundo um hadiz,
“As Huris usam setenta vestidos, mas ainda assim se pode ver a medula óssea em suas pernas.”
foi dito.
Bediuzzaman, interpretando esta verdade, diz o seguinte:
“As hórides são a personificação de toda e qualquer forma de beleza e encanto, material e espiritual, que satisfaz e apaga a sede de beleza, prazer, ornamentação e encanto, e que acaricia e alegra cada um dos sentidos, faculdades, qualidades e delicadezas do ser humano.”
“Portanto, as huris vestem setenta estilos de ornamentos do Paraíso, de tal forma que, não sendo de um só tipo, não se obscurecem mutuamente, e mostram, de seus próprios corpos e espíritos e formas, talvez mais de setenta graus de beleza e encanto. Elas demonstram a verdade do versículo: ‘Ali há tudo o que as almas desejam e os olhos apreciam’.”
(ver Discursos, p. 813)
No entanto, as mulheres do mundo teriam sido criadas mais bonitas devido às suas boas ações, e as mulheres crentes que se casaram em mais de um mundo teriam o direito de estar com a pessoa que preferirem.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
