– O Profeta (que a paz esteja com ele) também perdeu seus filhos e soube do martírio de seus netos…
Caro irmão,
Não existe nenhum versículo ou hadith que indique que o Profeta Jacó (que a paz esteja com ele) chorou incessantemente pela separação do Profeta José (que a paz esteja com ele). Também não há informação precisa sobre a duração desse período de quarenta anos.
De acordo com o Corão, na Sura de Yusuf, quando o profeta Jacó soube que seu filho Benjamim estava preso no Egito, sua tristeza por seu outro filho, José, reacendeu-se e, devido à intensidade da dor, sua visão ficou turva. A cegueira de Jacó é explicada de duas maneiras:
a)
No versículo 96.
“voltou a ser visível”
aqueles que tomam isso como uma presunção porque foi ordenado, o propósito de vir corrompido é
“é o fechar dos olhos devido à tristeza e ao choro”
disseram. De acordo com os profissionais de saúde, em casos raros, foi observado que a tristeza causava catarata nos olhos, que desaparecia após um choque.
b)
De acordo com a segunda interpretação, que também foi aceita pelo comentarista Razi:
(ver Mefatih, interpretação do versículo em questão),
O que entristece o olhar é quando as lágrimas o cobrem a ponto de impedir a visão; e o que o alegra é a eliminação da causa da tristeza e do choro.
Nesse sentido, não seria errado considerar que o amor e a ternura excessivos que o Profeta Jacó (que a paz esteja com ele) nutria por José (que a paz esteja com ele) eram, por sua vez, uma espécie de prova para ele. Como homem e pai, ele sempre agiu com paciência e gratidão, apesar de ter queimado na chama dessa saudade por anos.
“E a paciência é algo belo”
(Yusuf, 12/19)
demonstrando assim uma paciência exemplar. Isso é prova de que ele apresentou um desempenho digno de um profeta nessa provação difícil. Ainda mais, seus filhos lhe…
“ele está se prendendo demais a essa coisa”
apesar de dizerem,
“Eu só queixo a minha angústia, a minha tristeza a Deus…”
(Yusuf, 12/86)
ao dizer isso, ele demonstrou como mantinha sua relação com Deus dentro de um círculo de respeito. Com esse comportamento, ele também nos ensinou
“Não é permitido reclamar de Deus aos homens por causa de calamidades e dificuldades, mas é permitido reclamar da situação a Deus; ou seja, não é permitido reclamar de Deus, mas é permitido reclamar a Deus.”
Também deu a lição.
O versículo a seguir nos informa que o Profeta Jacó confiou em Deus diante da situação de seu filho, José.
“Jacó disse: …E o melhor protetor é Deus. E Ele é o mais misericordioso dos misericordiosos.”
(Yusuf, 12/64)
Não há dúvida de que o Profeta Jacó (que a paz esteja com ele), acreditando que o Profeta José (que a paz esteja com ele) havia sido perdido por seus irmãos, também se sentiu profundamente triste por esse motivo. É natural que tal traição tenha afetado a vasta compaixão que ele, como profeta e pai, carregava em seu coração.
Além disso, o Profeta Jacó expressou que sentia a dor de perder seus filhos no fundo de seu coração e que só apresentava suas tristezas a Deus, o Altíssimo.
“Eu sei, por revelação de Deus, coisas que vocês não podem saber.”
Ao dizer isso, ele indicou que também conhecia a sabedoria por trás do evento.
Essas palavras de Jacó mostram que ele não havia perdido a esperança de reencontrar seu filho José e que, com a graça de Deus, um dia eles se reuniriam.
Consideramos que a seguinte reflexão de Bediüzzaman, a respeito do assunto, é acertada e inovadora:
Imã Rabbani, que não conseguia conciliar o amor excessivo que o Profeta Jacó (que a paz esteja com ele) demonstrava por seu filho, o Profeta José (que a paz esteja com ele), com a posição de profeta, tentou resolver o problema afirmando que as qualidades de José que atraíam seu pai não eram meramente beleza mundana, mas sim virtudes espirituais. Bediuzzaman, no entanto, acredita que essa não é uma interpretação correta.
Considera-se útil reproduzir a declaração exatamente como foi feita, por demonstrar a cortesia e a delicadeza do estilo utilizado:
“Em relação a esta questão, e em oposição aos Muhakkikîn, e mesmo ao meu mestre, Imam-ı Rabbânî, digo o seguinte: a forte e brilhante afeição que o Profeta Yaqub, paz seja com ele, sentia por Yusuf, paz seja com ele, não era amor ou afeição; mas sim compaixão. Porque a compaixão é muito mais aguda, brilhante, elevada e nobre do que o amor e a afeição. E é digna do posto de profeta. Mas o amor e a afeição, mesmo em grau intenso, para com amados e criaturas terrenos, não são dignos daquele alto posto de profeta. Meu mestre, Imam-ı Rabbânî, não considerava o amor terreno muito apropriado para o posto de profeta, por isso disse: como as qualidades de Yusuf são do tipo das qualidades do outro mundo, o amor a ele não é do tipo de amores terrenos, para que seja um defeito. Eu também digo: Ó mestre! Essa é uma interpretação forçada; a verdade é que não é amor, mas sim um grau de compaixão muito mais brilhante, amplo e elevado do que o amor, talvez cem vezes mais. Sim, a compaixão, em todas as suas formas, é delicada e nobre. O amor e a afeição, porém, não se elevam a tantos graus.”
(ver Mektûbat, p. 27-28)
Com saudações e bênçãos…
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Comentários
Odiyorsa.blogcu
Mahrem, NA Mahrem. !!!!!
Editor
O significado das palavras mahrem e namahrem…