a)
Então, quando Moisés lançou seu cajado, ele imediatamente se transformou em uma serpente. (7 Al-A’raf, 107) Assim, ele o lançou; e eis que ele se tornou uma serpente correndo rapidamente. (20 Taha, 20) (O cajado se transformou em dragão ou em serpente?)
b)
Afirma-se que existe uma contradição entre dois versículos consecutivos (12-13) da Sura Al-Mujadila. Alega-se que uma disposição (dar esmola ao entrar na presença do Profeta (s.a.w.)) estabelecida em um versículo é revogada no seguinte, constituindo assim uma contradição.
c)
O Corão menciona algumas regras sobre a situação de uma mulher cujo marido faleceu (Al-Baqarah 234, 240). Em um dos versículos, fala-se de um período de um ano, enquanto em outro, de quatro meses e dez dias. Se a mulher quiser se casar após quatro meses e dez dias, o outro versículo exige que ela não saia de casa por um ano. Como se explica essa situação?
d)
Quantos anjos falavam com Maria? (Maria 19, Al-Imran 43)
e)
Quem recebe a alma no momento da morte? (Secde 11, Muhammed 27)
f)
A origem da tradução da expressão “Veledün” é a causa do problema. “Veledün” significa um filho. Se fossem dois filhos, usaria-se “Veledani-Veledeyni”; se fossem mais de dois, usaria-se “Evladun”. A expressão usada aqui é “Veledün”, que significa “um filho”. Portanto, não há problema. (Nisa 11,12) Essa explicação é realmente correta?
Caro irmão,
a) Pergunta:
Então, quando Moisés lançou seu cajado, ele se transformou instantaneamente em uma serpente. (7 Al-A’raf, 107) – Então, ele o lançou; e eis que ele se tornou uma serpente correndo rapidamente. (20 Taha, 20) (O cajado se transformou em dragão ou serpente?)
Resposta:
Expressar a mesma verdade com diferentes formulações é um princípio importante da literatura e da retórica. Este aspecto da arte literária é amplamente explorado no Alcorão.
– As questões relativas à vara de Moisés também devem ser avaliadas dentro desta perspectiva. Deus falou coisas diferentes sobre o milagre da vara, mas nem tudo foi dito em um só lugar; em vez disso, diferentes partes foram apresentadas de acordo com a sutileza e a relevância do assunto. Uma dessas demonstrações de arte é a indicação das diferentes qualidades da serpente.
Por exemplo:
“Quando Moisés lançou sua vara, ela se transformou em uma grande serpente.”
(Al-A’raf, 7/107)
no versículo que diz: “o cajado”
“su’ban”
Foi salientado que ele se transformou em uma serpente enorme, chamada de .
“(Deus) disse: ‘Deixe-o ir, Moisés!’ E ele o deixou ir. E eis que viu: correndo em disparada
(que se arrasta e se contorce)
transformou-se em uma serpente! ‘Pegue-a! Não tema, nós a transformaremos de volta!’ ordenou.”
(Tâhâ, 20/17-21)
no versículo, a serpente em que a vara se transformou
“que se contorce e rasteja rapidamente, uma ‘hayye/cobra'”
foi retratado como.
“Deixe a vara cair no chão!” Moisés, ao ver que ela se transformava numa serpente que se movia com agilidade, fugiu imediatamente, sem sequer olhar para trás.
“Venha, Moisés! Não tema, pois você está entre os que estão a salvo!”
”
(Casas, 20/31)
no versículo que diz: “e a serpente”
“uma serpente/cobra que se move com agilidade”
foi retratado como.
Como se pode ver, não há contradição entre as declarações desses versículos.
No primeiro versículo
ao tamanho da cobra
indicando
“su’ban”
com a palavra;
No segundo versículo
nome comum da cobra
que é
“hayyetun”
com a palavra;
No terceiro versículo, porém,
uma característica mais específica que expressa agilidade
que é
“lei”
é lembrado(a) com esse título.
Portanto,
como uma grande, ágil e ágil serpente
transformou-se.
– Em algumas traduções
“dragão”
O uso da palavra “grande serpente” é apenas uma tradução do significado para o turco, e isso não altera a verdade.
b) Pergunta:
Afirma-se que existe uma contradição entre dois versículos consecutivos (12-13) da sura Al-Mujadila. Alega-se que uma disposição [dar esmola ao entrar na presença do Profeta (que a paz seja com ele)] estabelecida em um versículo é revogada no seguinte, criando assim uma contradição.
Resposta:
No versículo 12 da Sura Al-Mujadila, está previsto que aqueles que desejam encontrar-se com o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) devem primeiro dar esmolas aos pobres. Algumas das razões para isso são as seguintes:
1)
Reduzir as conversas que incomodam o Profeta.
2)
Fazer com que os ricos ajudem os pobres por meio desse método.
3)
Fortalecer o respeito das pessoas pelo Profeta. Porque dar esmolas em cada encontro é uma tarefa árdua. Aquele que o faz, tem seu respeito pelo Profeta ainda mais fortalecido em seu coração.
4)
Além disso, o fervor e o anseio das pessoas pelo Profeta, a quem agora não mais se aproximavam aleatoriamente, aumentaram ainda mais. Isso também contribuiu para a fé delas.
5)
Essa exigência de caridade também serviu como um teste da sinceridade dos muçulmanos. A posição daqueles que amam os bens materiais do mundo e daqueles que amam a vida após a morte foi testada.
Sem dúvida, os Companheiros passaram neste teste. Mas os hipócritas, que pareciam muçulmanos, perderam esta prova também.
– Após um curto período, e depois que as sabedorias mencionadas se manifestaram, levando em consideração a situação dos pobres, especialmente aqueles que não tinham recursos para isso, essa prática foi abolida. Ou seja, o preceito do versículo 12 foi revogado pelo versículo 13. Não há nenhuma contradição nisso. No Alcorão…
“abolição”
é um fato conhecido.
(cf. Razi, Kurtubi, Ibn Ashur, Meragi, comentários sobre os versículos em questão)
c) Pergunta:
O Corão estabelece algumas regras sobre a situação de uma mulher cujo marido faleceu (Al-Baqara, 2/234, 240). Em um dos versículos, fala-se de um período de um ano, enquanto em outro, de quatro meses e dez dias. Como explicar a contradição, se a mulher quiser se casar após 4 meses e 10 dias, mas outro versículo exige que ela não saia de casa por um ano?
Resposta:
Da Sura Al-Baqara:
“As esposas daqueles que faleceram entre vós devem observar um período de luto de quatro meses e dez dias.”
no versículo 234, que diz, resumidamente:
“as mulheres que ficam viúvas devem esperar o período de quarentena de quatro meses e dez dias”
foi expresso.
Da Sura
“Os que entre vós falecerem e deixarem esposas, devem, por testamento, prover que as esposas não sejam expulsas de suas casas por um ano, e que sejam mantidas. Se elas saírem, não haverá pecado para vós pelo que elas fizerem de acordo com o costume. E Deus é Poderoso, Sabio.”
No versículo 240, por sua vez, é enfatizado que “uma mulher cujo marido morreu pode permanecer na casa de seu marido por cerca de um ano”.
No versículo 234,
O período de espera de quatro meses e dez dias foi estabelecido como uma espécie de período de luto/decepção em relação ao marido, e foi imposta a obrigação de respeitar esse período.
No versículo 240, por outro lado,
Não é uma obrigação, mas sim um incentivo para que os herdeiros não despejem as esposas restantes da casa do marido falecido por um período de até um ano, e para garantir que elas recebam pensão alimentícia, especialmente por meio de testamento do marido que está para falecer. Se a mulher sair de casa (depois de quatro meses e dez dias), também não há problema nisso.
– No entanto, de acordo com a grande maioria dos estudiosos, a disposição do versículo 240 foi revogada pelo versículo 234.
(ver Taberi, Kurtubi, Razi, no local apropriado)
Independentemente da situação, não há contradição entre esses dois versículos. Isso porque o conteúdo e o objetivo dos versículos são diferentes.
d) Pergunta:
Quantos anjos conversavam com Maria? (Maria, 19/19; Al-Imran, 3/43)
Resposta:
Da Sura Al-Imran
“E os anjos disseram: ‘Ó Maria! Certamente Deus te escolheu, te purificou e te elevou acima de todas as mulheres do mundo.’”
No versículo 42, que diz: “E (Allah) mencionou (a história de) Maria, quando ela se levantou e orou a seu Senhor, e (Allah) disse: “Ó Maria! Certamente, Allah te escolheu e te purificou, e te elevou acima das mulheres do mundo.”
A sura de Maria
“O Espírito/Gabriel disse: ‘Eu sou um mensageiro de teu Senhor. Vim para te dar um menino puro e sem pecado.’”
No 19º versículo, que diz o seguinte: “E foi-lhe dada a boa nova de um filho, e este filho foi concebido por um anjo”,
O Anjo Gabriel
narrado por.
No entanto, no versículo da Sura Al-Imran:
“anjos”
embora a expressão seja plural, refere-se a um único anjo
(Gabriel)
pode ter sido a intenção. De fato, na sura Nahl,
“Deus envia os anjos com um espírito (revelação) de sua parte para advertir a quem quiser de seus servos: ‘Não há deus além de mim. Guardai-vos de me desafiar!’”
no 2º versículo do qual se fala do Anjo da Revelação, Gabriel.
“anjos”
a expressão foi usada no plural.”
(ver Razi, comentário sobre o versículo 42 de Al-i İmran)
e) Pergunta:
Quem recebe a alma no momento da morte? (Secde, 32/11, Muhammed, 47/27)
Resposta:
Os versículos apresentam diferentes expressões em relação à ocorrência do evento da morte:
“Deus retira as almas no momento da morte.”
(Zümer, 39/42)
no versículo que diz que quem retoma as almas é
Deus
foi declarado.
“Diga: Vós
(para roubar sua alma)
O Anjo da Morte, encarregado da tarefa, tomará as vossas almas, e então sereis devolvidos ao vosso Senhor.”
(As-Sajdah, 32/11)
no versículo, um anjo que realiza a morte das pessoas
(Azrael)
foi declarado.
“E como será quando os anjos os atingirem nos rostos e nas costas, e lhes tirarem a alma?”
(Muhammed, 47/27),
“Quando a morte chegar a um de vós, nossos mensageiros
(nossos anjos)
Eles roubam a alma dele.”
(Al-An’am, 6/61)
nos versículos que dizem que aqueles que tiram vidas
vários anjos
foi declarado.
– De acordo com isso, Deus, o anjo da morte e os anjos encarregados por Deus de recolher as almas são quem recolhem as almas.
Para eliminar a aparente contradição entre esses versículos, os estudiosos recorreram aos hadiths para apresentar a seguinte explicação:
O verdadeiro causador da morte é Deus.
Por sua sabedoria, Ele designou o anjo da morte (Azrael) para recolher as almas, e alguns outros anjos, como auxiliares do anjo da morte, também estão encarregados dessa tarefa.
De acordo com isso, o início da morte, que consiste em extrair a alma dos pés até a garganta, é feito pelos auxiliares do anjo da morte; e a alma que chegou à garganta é então…
“O Anjo da Morte”
chamado(a)
Azrael
A verdadeira causa e criadora da morte é Deus. Assim, os quatro versículos acima se complementam e declaram os que desempenham um papel na ocorrência do ato da morte. Não há contradição entre eles.
(Hasan el-Idvi, el-Hamzavi, Meşariku’l-Envar, p. 23)
Os auxiliares do anjo da morte são os anjos da misericórdia e da punição.
Quando uma pessoa está prestes a morrer, os anjos da misericórdia e do castigo também se encontram presentes, juntamente com o anjo da morte. Existem relatos que indicam que o número total é de seis anjos: quatro ou três da misericórdia e três do castigo.
(ver Hasan el-Idvi, p. 25-26).
Há quem diga que existem sete anjos da misericórdia e sete anjos do castigo.
(ver Kurtubi, Enam, comentário do versículo 61)
– Os estudiosos da exegese também usam a palavra “morte” para se referir aos anjos da morte em alguns versículos.
“anjo”
às vezes
“anjos”
chamou a atenção para o uso da expressão e indicou que, com base nessas expressões, o anjo principal responsável
“Azrael”
, e apontaram para a necessidade de entender que os outros são seus auxiliares.
(ver Taberi, Maverdi, Razi, Kurtubi, Enam, comentário do versículo 61)
Neste contexto, é útil mencionar também as opiniões de Bediüzzaman Hazretleri:
“O Anjo Azrael, que seja a paz sobre ele, é o supervisor dos anjos encarregados de recolher as almas. O Anjo Azrael, que seja a paz sobre ele, recolhe pessoalmente a alma de cada falecido? Ou são seus auxiliares que o fazem?”
Existem três profissões neste ramo:
“Primeira Profissão:
Azrael, que a paz esteja com ele, recolhe a alma de todos. Uma coisa não impede outra, pois é luminosa. Uma coisa luminosa pode estar e se manifestar em lugares infinitos por meio de espelhos infinitos. As manifestações do luminoso possuem as propriedades daquele ser luminoso; são consideradas a mesma coisa, não algo diferente. Assim como as imagens do sol nos espelhos mostram a luz e o calor do sol, da mesma forma, os seres espirituais, como os anjos, também têm suas imagens em espelhos diferentes do mundo das imagens, mostrando suas propriedades. Mas eles se manifestam de acordo com a capacidade dos espelhos. Assim como o Anjo Gabriel, que a paz esteja com ele, no mesmo instante em que apareceu entre os Companheiros na forma de Dihya, estava em milhares de lugares em outras formas, e diante do Arsh-i A’zam, com suas amplas e magníficas asas, de leste a oeste, em prostração. Em todo lugar, sua manifestação existe de acordo com a capacidade daquele lugar; em um instante, ele está em milhares de lugares…”
“Segunda Profissão”
Assim sendo: os anjos mais importantes, como Gabriel, Miguel e Azrael, são como inspetores gerais… e têm seus auxiliares, de suas próprias espécies e semelhantes a eles, em menor escala. E esses auxiliares são diferentes para cada tipo de criatura. Aquele que recolhe as almas dos justos é diferente daquele que recolhe as almas dos pecadores…”
“Terceira Profissão:
Como declarado no Princípio Quatro da Vigésima Nona Palavra e como indicam os hadiths: “Há alguns anjos que têm quarenta mil cabeças. Em cada cabeça, há quarenta mil línguas – portanto, também têm oitenta mil olhos (…) Com base nessa profissão, o Azrael, que seja a paz com ele, tem um rosto e um olho voltados para cada indivíduo…”
(ver Mektubat, p. 351-353)
f) Pergunta:
“Veledün”
resulta da tradução da expressão.
“Veledün”
significa um criança. Se quisesse dizer duas crianças,
“Veledani-Veledeyni”,
se referisse a mais de duas crianças
“filho(a)”
era usada. A expressão usada aqui é
“veledun”
é uma palavra e seu significado é
“é uma criança.”
Portanto, não há problema algum. (Nisa, 4/11,12) Essa afirmação é realmente verdadeira?
Resposta:
– Aceitamos a última frase da questão como: “Existe um problema”.
– “Veled”
A palavra “çocuk” é um substantivo comum. Os substantivos comuns são usados tanto para um quanto para vários crianças. Essa regra se aplica a todos os idiomas. Por exemplo, em turco, “Hasan’ın”.
“eles têm filhos”
em vez de
“tem filhos”
A expressão também pode ser usada e pode significar tanto um quanto cinco…
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
