Caro irmão,
A era da profecia
Se compararmos este período com os períodos posteriores, veremos que a distância entre o belo e o feio, o justo e o injusto, a verdade e a mentira, diminuiu cada vez mais. As pessoas passaram a vender a verdade e a mentira juntas. Antes, em uma loja, vendia-se apenas o bem, a justiça, o bem-fazer, a beleza; agora, na mesma loja, no mesmo mercado, na mesma sociedade, começaram a vender também o mal. Em uma pessoa, vendiam-se tanto o bem quanto o mal. Assim, a moral social se corrompeu. A corrupção começou na sociedade e na comunidade.
Chegou-se mesmo a um ponto em que, em algumas sociedades, o equilíbrio se rompeu em favor do mal, da perversidade e do pecado.(1) Por exemplo, a preferência da mentira à verdade por razões políticas, o fortalecimento e a hegemonia de heresias, desvios e elementos não islâmicos dentro do próprio Islã, e a impossibilidade de exibir, de tornar visível, o bem, a verdade, a justiça e a beleza. Em tal época, naturalmente, as pessoas não podem abraçar o Islã com a mesma força, com todo o seu capital, talento e recursos, como os homens da época da profecia, nem podem alcançar a força, a serenidade e a piedade dos Companheiros em matéria de justiça, sinceridade e equidade.
Na época dos Companheiros do Profeta,
Naquele mercado, o que mais importava era conquistar a aprovação de Deus. As pessoas viviam suas vidas em torno desse centro.
“O que Deus deseja de nós? Como Ele quer que sejamos e o que Ele deseja de nós?”
como essas perguntas eram as coisas mais importantes da vida para eles. (2)
Em Busca da Aprovacão de Deus
Esses aspectos são enfatizados quando o Alcorão Sagrado fala sobre os Companheiros. No último versículo da Sura da Vitória, revelada no 6º ano da Hégira, durante o retorno do tratado de Hudaybiyya, os Companheiros são descritos da seguinte forma:
“Muhammed (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o Mensageiro de Deus. Aqueles que estão com ele (os Companheiros) são implacáveis contra os incrédulos, mas misericordiosos entre si. Tu os verás ruku’ (inclinação) e sujūd (prostração) fazendo, pedindo a recompensa e a benevolência de Deus…”
Como descrito nestes e em versículos semelhantes, eles colocavam o Islã no centro de suas vidas. Por isso, o mundo deles era baseado na dinâmica da fé e da incredulidade. Eles eram implacáveis com os incrédulos, fossem eles irmãos, pais ou membros de sua própria tribo, devido à sua incredulidade. Mas com os muçulmanos, independentemente da tribo ou raça, eles eram muito gentis, amáveis e misericordiosos.
A parte que é relevante para o nosso assunto é, especificamente, esta:
“Eles sempre buscam a graça e a benevolência de Deus.”
Acima de tudo, eles buscam a aprovação de Deus. Eles trabalham sempre para isso. Eles sempre pensam na aprovação de Deus. Para eles, isso é o mais importante. É o ideal que eles mais valorizam na vida, que mais desejam, e pelo qual suportam todas as dificuldades para alcançá-lo. Isso demonstra a sinceridade, mostra que eles fazem as coisas por Deus.
No versículo, a palavra significa pedir (taleb)
ibtiğâ
A palavra, quando usada em relação ao desejo de bem, expressa a transição, a passagem da justiça para a benevolência, dos deveres obrigatórios para os voluntários. A pessoa não se contenta com os deveres obrigatórios, com a justiça que é o direito, mas vai além. Ao limite inferior, onde os deveres obrigatórios são suficientes, acrescenta também os deveres voluntários. Na prática considerada justa, avança ainda mais positivamente.(3)
Como mencionado no versículo
“yebtegûn”
Este significado também está contido no verbo “desejar”.(4) Significa, especialmente, trabalhar com toda a força para alcançar o desejo. Os Companheiros, dessa forma, com um desejo muito forte, que até mesmo ultrapassava os limites necessários, iam além do suficiente em seus esforços para realizar seus desejos. Isso é uma demonstração de quão ansiosos eles eram por alcançar a aprovação de Deus. Se alguém trabalha cinco horas para alcançar um desejo, enquanto uma hora seria suficiente, fica imediatamente claro o quanto ele deseja alcançar isso, pela sua dedicação e esforço. Se alguém migra por esse objetivo, fica com fome e sede, ou até mesmo abandona comida, roupa e casa para alcançá-lo, ou mesmo promete morrer por ele, ou morre por ele, quão sério é em seu desejo?
É assim que os Companheiros do Profeta buscavam a aprovação de Deus.
O Corão também aborda, em outros versículos, a situação dos Companheiros que desejavam a recompensa e a graça de Deus com um anseio imenso e sem limites. Um versículo da Sura Haçir, revelada em Medina no 4º ano da Hégira, que menciona o exílio dos judeus da tribo de Nadir, é o seguinte:
“(Os bens de guerra tomados dos filhos de Nadir) pertencem aos pobres migrantes que foram expulsos de suas casas e de seus bens, e que buscam fervorosamente a graça e a benevolência de Deus, e que, com essa busca fervorosa, ajudam a religião de Deus e seu profeta. Estes são os verdadeiros crentes.”
(5)
Este versículo menciona os migrantes que, apenas para obter a graça, a benevolência e a aprovação de Deus, foram expulsos de suas terras e lares, que se tornaram pobres enquanto eram ricos, que ficaram necessitados de comida e roupa, e que não tinham onde se abrigar. Para obter essa aprovação e graça abundantes (recompensas), eles sacrificaram suas famílias e não consideraram nada mais importante do que esse desejo. Seu desejo de aprovação não era comum…
“Tanto faz, com ou sem”
Não é um desejo de forma superficial. É um desejo que penetra até as veias, um desejo que se manifesta como adoração, amor e disciplina. (6)
O próprio Deus Altíssimo explica como eles ardiam de desejo por Rıza, sem dar importância a nada. Como expresso no último versículo da Sura Al-Fath, eles…
“Eles pedem a Allah, com sinceridade, graça e benevolência.”
(7) A prova da sinceridade e lealdade a esses desejos é a sua imigração de Meca para ajudar a religião de Deus. Agora, esses imigrantes estão em situação de pobreza. A medida que a intensidade e a magnitude de seus desejos aumentaram, também aumentaram seus sacrifícios. Finalmente, participaram também da expedição contra os Bení Nadir. Estes são os que são sinceros e leais em suas causas. Eles são semelhantes a estes.
Pedir a Atenção/Favorecimento de Vechellah/Allah
Um dos versículos relacionados com a vontade é o seguinte versículo da Sura Al-Ma’idah, que foi revelado na época de Meca:
“Não afastes (de ti) aqueles que clamam a seu Senhor, manhã e tarde, buscando Sua graça. Não tens responsabilidade por eles, nem eles por ti, quanto à sua crença ou descrença. Se os afastas, serás dos injustos.”
(8)
Um grupo de pessoas influentes e respeitadas da tribo Quraych, considerada importante na era da Jahiliyya, viu em Meca o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), Suhayb al-Rumi, Bilal ibn Rabah (o escravo libertado) e Ammar ibn Yasir (de origem yemenita). Eram alguns dos primeiros muçulmanos, pobres e desamparados, que sofriam perseguição dos politeístas de Meca. Ao vê-los, disseram ao Profeta:
“Ó Muhammad, estás tu satisfeito com estas coisas? (ficaste-te por estas coisas?)”
disse. (9) Essas palavras continham um tom de menosprezo, de desdém e de humilhação para com aqueles mencionados. Eles ainda estavam presos à mentalidade da era da ignorância, e se sentiam ofendidos por o Profeta estar com aqueles que consideravam desonrados. Um membro da tribo Quraych, um membro da família Hashim, teria se dignificado a sentar e conversar com aqueles mencionados, considerá-los seus iguais? Mas o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) os considerava…
“Eu não expulso os crentes.”
disse.
A respeito dessas atitudes de mentalidade pré-islâmica, foi revelado o versículo acima. Acontece que os mencionados eram…
Suhaib, Bilal, Ammar, Habab
Eram pessoas muito honradas e respeitadas diante de Deus. Por isso, Deus disse ao Profeta:
“Não os expulse de perto de você!”
Assim ordena. Porque ao atribuir valor às pessoas, Deus não considera o local de nascimento, a cor da pele, a origem de um país ou de uma raça. Conforme explicado aqui, a atribuição de valor a elas se baseia em dois motivos:
Primeiro,
que eles preste atenção à oração, que é o índice de todos os cultos, e que implorem a Deus de coração.
Em segundo lugar:
“Eles querem o seu rosto:
Eles buscam a benevolência de Deus.
as situações em que fomos informados por meio de um comunicado.
Portanto, a devoção dos Companheiros ao Islã deve ter sido muito forte. O desejo de obter a benevolência de Deus, de alcançar apenas a satisfação de Deus, é um sentimento forte, inabalável e intransigente. Deus os ama por terem esse desejo, por terem alcançado esse nível. Isso também demonstra o amor, o entusiasmo e a paixão deles pela adoração e pela busca da satisfação de Deus.
Como se os Companheiros desejassem e ansiássem pelos atos de adoração e pelas boas ações com a mesma intensidade que um sedento deseja água e um faminto, comida. Em todas as suas ações, eles não conseguiam deixar de buscar a aprovação de Deus. Assim como os olhos de um faminto estão fixos na comida e os de um sedento na água, o mundo deles também está na aprovação de Deus. Está na adoração, está nas boas ações:
1.
Por esse motivo, eles praticam suas devoções com grande vontade, de coração, com grande entusiasmo e apetite. É como se sentissem totalmente a necessidade disso. Suas devoções são como a satisfação de suas almas famintas.
2.
Como o desejo e a aspiração aumentam à medida que o anseio aumenta, é evidente que os Companheiros, que sentiam plenamente a sede pela adoração, não só não podiam ser alcançados na bênção que recebiam dela, mas também sentiam um grande prazer na adoração.
3.
Considerando o estado em que se encontravam, parecia impossível que adiassem ou abandonassem suas práticas religiosas quando o momento chegasse. Essa disposição e estado de espírito não permitiam tal coisa. Eles praticavam suas devoções com a mesma fervor com que o ferro se move em direção a um ímã.
4.
Com o estado e a qualidade de vontade que analisamos, buscar a aprovação de Deus (echellah) também resulta em sinceridade. A única preocupação de tal pessoa na vida é…
“Como posso ganhar a aprovação de Deus?”
é o que se pensa. Com esse estado de espírito
li vechillah, li eclillah
(Por Deus, de acordo com a vontade de Deus)
Ele age. Só quer isso. Não se importa com as críticas dos que o condenam. Mesmo que lhe oferecessem o mundo inteiro, ele não abriria mão de sua causa, de seu ideal. Ele sabe que esse é o único propósito de sua vida. Mesmo que seja espancado, insultado, expulso de sua terra e de sua casa, ele não se abala. Ele não hesita. Se necessário, ele está disposto a morrer por isso e sabe que o único propósito de sua vida é alcançar a graça divina.
Sim, existe uma realidade sociológica. Assim como no mercado, alguns produtos são mais procurados dependendo da estação. A moda ou as correntes de pensamento atribuem valor a certas coisas em determinados momentos. Em uma estação, uma época, um período, há uma corrida por certas ideias, certos produtos. Nas sociedades humanas, no mercado da civilização, todos se voltam para essas coisas.
Por exemplo, em nossos tempos, entre as coisas mais buscadas e que mais atraem atenção no mercado da vida social e da civilização, estão a política, a busca pela riqueza e as atividades filosóficas. Quase todos na sociedade gastam suas habilidades e recursos, de um jeito ou de outro, para obter essas três coisas. Quase todos são clientes desses três produtos no mercado social. A grande parte da capacidade mental e das aptidões de quase todos são usadas como capital para obter esses três itens. Muitas pessoas,
“Como posso viver uma vida boa? Como posso ficar rico, ganhar dinheiro, me tornar famoso, alcançar grandes cargos…?”
estão ocupados resolvendo seus problemas. As pessoas dedicam apenas uma fração do capital e das habilidades que dispõem aos problemas.
“Como Deus ficará satisfeito comigo?”
Quanto tempo eles dedicam a resolver o problema? Se fosse feita uma classificação das coisas que a maioria considera importantes, ficaria evidente o quão diferentes são os ideais das pessoas da Era da Felicidade e dos Companheiros.
Na Era da Felicidade, os corações, as mentes e as almas estavam em plena capacidade.
“O que é que Deus aprova de nós? Como é que Ele fica satisfeito connosco?”
Tudo estava voltado para esse assunto. Todas as conversas, diálogos, reuniões, programas, eventos, estados de espírito eram centrados e orientados por esse ponto. Todos, sem perceber, estavam se desenvolvendo em torno desse ponto.
Portanto, é necessário esforçar-se para se assemelhar a essas pessoas de visão, para se aproximar dessas características. Esforçar-se para alcançar a promessa dada pelo Profeta Muhammad deve ser o dever de todo muçulmano:
Um dia, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse aos seus companheiros:
“Ah, se eu pudesse ver meus irmãos chegando à fonte, para recebê-los com cálices cheios de bebida! Se eu pudesse dar-lhes de beber da minha fonte (Kevser) antes que entrassem no Paraíso!”
(Diante dessas palavras, foi-lhe dito):
“Ó Mensageiro de Deus, não somos nós seus irmãos?”
Ele respondeu assim:
“Vocês são meus companheiros (amigos). Meus irmãos são aqueles que crêem em mim sem me terem visto. Eu certamente pedi ao meu Senhor que iluminasse meus olhos com vocês e com aqueles que crêem em mim sem me terem visto.”
(10).
Portanto, aqueles que causaram ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) saudade e anseio, devem ser, sem dúvida, pessoas dedicadas, leais, firmes, capazes de se entregar à causa do Islã, sem se intimidar ou se importar com rejeições, desprezos ou críticas, e que seguem o caminho de Al-Rasul e de seus companheiros. Estes são os irmãos de Al-Rasul. Ele os…
“meus irmãos”
, aos seus companheiros
“meus amigos”
concede o título.
Notas de rodapé:
1. Sunan Ibn Majah II, 1344, 1348, Tafsir al-Quran al-Azim IV, 205.
2. Sunenu İbn-i Mâce II, 1308, Riyâzu’s-Salihîn p. 141; İthâfu’s-Saâde I, 223 (No juramento de Rıdvan, Deus mesmo declara estar satisfeito com eles. Tefsîru’l-Kurâni’l-Azîm, II, 305 (Os piedosos são os companheiros de Muhammad) II, 330, (que eles são habitantes do paraíso); Sunenu’n-Neseî VII, 196 (Em Hudaybiyya, juraram a morte por Deus); Cevâhiru’l-Buhârî, p. 150.
3. Al-Fath 48/29; Hak Dini VI, 4440; Mecma’u’t-Tefasir (Envaru’t-Tenzil-Lubabut-Te’vil) VI, 34.
4. el-Mufredât, p. 56.
5. Al-Hashr 59/8.
6. Para os tipos de amor, ver *Sharhu’l-Aqīda al-Tāhāwiyya*, p. 165. (Alāka, irade, sabābe, ğarâm, meveddet, şağaf, aşk, teym, teabbüd, hullet).
7. Al-Hashr 59/8.
8. Al-An’âm 6/52.
9. Tefsîru’l-Kurâni’l-Azîm, II, 134. Ver também Hak Dini, III, 1940.
10. Râmûzu’l-Ehâdis, p. 361, hadiz 4460 (Abu Nuaym, de Ibn-i Omar). Ver também Hak Dini IV, 2731; Hayâtu’s-Sahâbe. II, 567-568; ver Murat Sarıcık, O Modelo dos Companheiros para uma Geração Exemplar.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
