– Sou um jovem estudante universitário que está tentando aprender e praticar sua fé.
– Neste ponto, fiquei com algumas dúvidas sobre o aspecto jurídico-religioso (figh) de algumas questões e, infelizmente, não encontrei uma resposta completa nas fontes que consegui acessar. De fato, encontrei muitas pessoas na comunidade muçulmana com a mesma confusão, e ficaria muito grato se pudesse me ajudar ou me dar alguma sugestão sobre essas questões.
– O ponto central das minhas perguntas é o que se pretende dizer quando se ordena às mulheres que baixem a sua mirada para os homens:
– Com esse comando, estamos dizendo que não devemos olhar com desejo sexual, ou estamos dizendo que, se uma mulher não estiver vestida de acordo com os princípios islâmicos, por exemplo, mesmo que apenas tenha o cabelo descoberto, é proibido olhá-la, quer haja desejo sexual ou não?
– Todas as minhas outras perguntas se baseiam nessa questão fundamental. Existe algum desacordo entre nossos estudiosos a respeito disso? Existem opiniões que consideram lícito olhar para mulheres não cobertas, desde que sem desejo carnal? Se não, se olhar para mulheres não cobertas, mesmo sem desejo sexual, é proibido, que abordagem prática devemos desenvolver na vida moderna? Porque vivemos em condições em que encontraremos essas pessoas quando saímos.
– Se considerarmos que a maioria dos atores em filmes e séries não respeita o hijab, devemos dizer que um homem muçulmano não pode assistir?
– Estamos sentados em lugares como bibliotecas e restaurantes, e estamos com essas pessoas. O que devemos dizer sobre isso do ponto de vista da jurisprudência islâmica? Não deveríamos usar esses lugares?
– Qual deve ser a nossa perspectiva teológica sobre o uso de praias, praias públicas ou academias mistas?
– O véu pode ser ideal do ponto de vista islâmico, mas infelizmente vivemos num mundo que não é ideal nesse sentido. Por isso, qual a perspectiva ou regra que devemos adotar para lidar com todas essas questões? Porque se o considerarmos totalmente proibido, poder-se-ia argumentar que não deveríamos sair de casa a menos que fôssemos obrigados.
– Se estamos tentando lidar com alguns desses problemas usando os conceitos de haram (proibido) mas necessário ou necessário por necessidade, como devemos entender o que entra nesses conceitos?
– É possível adotarmos uma abordagem prática para todos esses cenários, sem nos deixarmos levar pela obsessão, e como devemos agir neste momento?
Caro irmão,
O seu esforço em viver o Islã, em aplicá-lo em toda a sua vida, é uma intenção e um comportamento dignos de elogio.
Que Deus conceda sucesso a todos nós.
Antes de respondermos às suas perguntas, gostaríamos de lembrar-lhe de uma coisa:
As restrições relativas a olhar para o sexo oposto não se aplicam apenas aos homens. Os versículos relevantes da Surata An-Nur (24/30-31)
Ele ordena que tanto homens quanto mulheres preservem sua castidade e sejam cautelosos ao olhar para o sexo oposto.
Existe uma regra de jurisprudência islâmica que mencionaremos mais tarde, juntamente com outras:
“Se um negócio se contrai, a expansão se segue.”
; ou seja, a vida do muçulmano é de dificuldades e privações, vivendo à margem da sociedade.
“um pedaço de pão, uma capa”
não se passará vivendo assim; não há tal obrigação; quando surgem dificuldades, constrições e gargalos na vida do indivíduo e da sociedade, as leis facilitadoras da Sharia entram em vigor e a vida continua, e também se esforça para normalizar…
Tomando nosso país e outros semelhantes como exemplo, é comum encontrar, em quase todos os lugares, cenas que podem ser sexualmente estimulantes tanto para homens quanto para mulheres, e não é possível impedir isso.
Este é um estado geral e uma situação de estreitamento em termos de solução, na linguagem da jurisprudência islâmica.
“a calamidade geral”
é uma situação comum e inevitável. Neste caso, o muçulmano estará em todos os lugares onde a vida individual e comunitária o exigir, e evitará ao máximo as situações ilícitas e não permitidas. Não subirá às montanhas para se esconder.
Ele estará na sociedade, e por meio da disciplina e da luta contra suas próprias paixões, tentará não pecar e, na medida do possível, reformar a sociedade.
Por exemplo, um muçulmano que precisa assistir a filmes e séries, assiste por causa da razão que o exige, priorizando o propósito, não se concentra em imagens que não estejam de acordo com o propósito e, quando elas aparecem, desvia o olhar para outra cena.
Embora as áreas de aplicação da regra sejam diferentes, exemplos antigos que lançam luz sobre nossa situação atual e oferecem soluções, definições e soluções podem ser encontrados na Enciclopédia Islâmica TDV.
“a calamidade geral”
no artigo e
Enciclopédia de Fiqh do Kuwait
existe em quantidade satisfatória em ‘nde.
A calamidade geral,
acontecimentos, eventos e situações que são muito comuns e generalizados na sociedade, e que, portanto, é muito difícil para os contribuintes evitarem.
expressa. Para descrever os assuntos abrangidos pelo termo, também são usados termos como necessidade geral, necessidade pública.
Belvâ
Existe uma relação muito próxima entre o desejo e a necessidade; por vezes
belvâ
, às vezes também
necessidade
é apresentado como evidência da mesma regra na jurisprudência.
Belvâ,
Devido à sua prevalência, pode ser visto como uma espécie de necessidade, que surge da necessidade e da qual é difícil escapar.
Portanto, na determinação da existência da epidemia geral
situação de necessidade ou urgência, a prevalência dessa situação e sua recorrência frequente
é procurado.
A calamidade pública é considerada uma causa atenuante.
Os estudiosos de direito islâmico, considerando os versículos e hadices que afirmam que o objetivo das leis religiosas não é causar dificuldades às pessoas, mas sim facilitar suas vidas, e que incentivam essa facilitação, também consideraram a situação de calamidade geral (umūm al-balwā) como um motivo para alívio.
(Versículos: Al-Baqara 2/185; Al-Hajj 22/78; Hadiths: Muvatta, Hüsnü’l-huluk, 1; Musnad, III, 131; V, 266; VI, 85; Bukhari, Ilm, 3; Muslim, Jihad, 3)
Sobre os gatos, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse:
“Não é imundo; é um dos animais que andam por aí.”
dizendo
(Abu Dawud, Taharat, 38; Tirmizi, Taharat, 69)
o gato, cuja carne não se come e cuja saliva é impura,
a dificuldade de estar constantemente perto das pessoas e de se afastar delas
Portanto, fez uma exceção à regra geral sobre animais impuros, e este assunto foi discutido pelos estudiosos da lei islâmica.
um exemplo de umûmü’l-belvân
foi mencionado.
A presença de pequenas quantidades de impurezas, como insetos e sangue de mosca na roupa, ou situações difíceis de evitar, como a roupa ficar suja com lama ou respingos de água em um caminho de terra poeirenta onde há resíduos de animais, são exemplos de como isso não impede a oração.
O fato de poços ou piscinas com água contaminada serem considerados limpos após a remoção de uma certa quantidade de água, dependendo da natureza da sujeira que caiu neles, se deve à generalização do problema.
Nas fontes
à calamidade geral
Embora sejam dados mais exemplos relacionados à limpeza, também existem exemplos em áreas como o fato de um jejum não ser quebrado por poeira e terra ingeridas acidentalmente durante uma viagem, a permissão de transações comerciais por meio de contratos de compra e venda, a possibilidade de venda de frutas antes de amadurecerem e a não exigência de pareceres jurídicos em cargos de juiz quando os estudiosos da lei islâmica (mujtahids) são poucos.
Questões contemporâneas consideradas permitidas com base na “Umûmü’l-belvâ”.
Como exemplos, foram mencionados o uso de calendários para determinar os horários das orações, o uso de amplificadores de som para o chamado à oração, a circumulação (tawaf) nos andares superiores da Mesquita Sagrada (Mescid-i Haram), o uso de medicamentos para atrasar a menstruação por mulheres para facilitar o jejum e a peregrinação (Hajj), a compra de alimentos pré-embalados sem inspeção, compras por meio de meios de comunicação como telefones ou pela internet, transplantes de órgãos, e a emissão de sentenças com base em indícios como impressões digitais e assinaturas em processos judiciais.
No artigo da TDV que resumimos
“O âmbito de aplicação desta regra são as decisões baseadas em jurisprudência, sobre as quais não há
(versículo, hadiz)
não pode ser aplicado em relação a esses assuntos.”
diz-se. Não podemos concordar com essa opinião. Na maioria dos exemplos, embora exista um texto explícito (nas), a regra da necessidade e da situação geral (umumî belvâ) foi aplicada. Vamos lembrar um exemplo: o versículo da Sura Nur proíbe que uma pessoa não casada veja as partes íntimas do sexo oposto; parto, tratamento, controle necessário, situações em que pessoas que não seguem as regras religiosas e aquelas que as seguem precisam viver juntas em sociedades… são exemplos da aplicação da regra mencionada, mesmo existindo um texto explícito (nas).
“O Sultão dos Cientistas”
chamado de grande
O jurista shafiita Izz al-Din ibn Abd al-Salam
(falecido em 660/1262),
“Regras dos Julgamentos”
da obra intitulada
“Exceções às regras relativas a contratos com contraprestação”
diz o seguinte a respeito:
“Se o haram se espalhar tanto pela terra a ponto de não ser possível encontrar algo lícito, então é permitido usar e se beneficiar do haram na medida da necessidade.”
Neste caso, o uso do haram não depende de situações de necessidade; pois se o uso do haram dependesse da necessidade, os muçulmanos enfraqueceriam gradualmente, os inimigos invadiriam as terras islâmicas, e as pessoas seriam incapazes de exercer as profissões e ofícios que sustentam o bem comum. Neste caso, o uso de bens haram, além da necessidade…
-em um nível de luxo e bem-estar-
Não se pode usufruir [da propriedade alheia] arbitrariamente, mas pode-se usufruir na medida da necessidade… Se a necessidade obrigar alguém a apropriar-se da propriedade do povo, isso é permitido; e se alguém teme morrer de fome, frio ou calor, torna-se necessário apropriar-se da propriedade para satisfazer essas necessidades. Se isso é necessário para manter uma pessoa viva, não seria necessário para salvar milhares de vidas? Manter a sociedade em pé, onde é provável que estejam também os servos aceitos de Deus, é mais importante e tem prioridade sobre atender à necessidade de uma pessoa…
(Kavâ’du’l-Ahkâm, Egito, 1934, vol. II, pp. 180-181)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
