– Como e a quem o Profeta Maomé, antes de ser profeta, prestava culto?
Caro irmão,
Antes da vinda do Islã ao Profeta (que a paz seja com ele), ele vivia de acordo com a religião Hanif de Abraão (que a paz seja com ele). No entanto, não temos muitas informações sobre como e de que forma esse culto era praticado.
(1)
No entanto, o fato de ele nunca ter adorado ídolos durante sua vida, sempre ter acreditado e implorado a Deus, o único, e ter subido ao monte Hira em certos dias para se dedicar à reflexão e à oração, são exemplos dessa manifestação.(2)
Havia vestígios da religião Hanif, que havia existido na Arábia sob muitas formas, e que era a religião de Abraão (que a paz esteja com ele). O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) praticava esses ritos, mas não era obrigado a fazê-lo; ele os praticava por sua própria vontade, sem que fossem obrigações religiosas. (3)
Em resumo:
O Profeta (que a paz seja com ele) era um homem monoteísta e devoto que vivia de acordo com os preceitos da verdadeira religião, mesmo antes do Islã.
Eram continuadores da religião de Abraão (que a paz esteja com ele). Mas não praticavam a adoração por obrigação, sim por livre vontade. Todos os relatos históricos e biográficos concordam com isso. Eles se retiravam constantemente à caverna de Hira para adorar e orar. Aliás, a primeira revelação ocorreu durante um desses momentos de adoração.
De fato, antes do Islã, havia muitas pessoas na Arábia conhecidas como Hanifes, que praticavam o que restava da religião de Abraão.
Os profetas (que a paz esteja com eles) são inocentes do pecado da negação e da politeísmo, tanto antes quanto depois da revelação. Há consenso/ijma entre todos os muçulmanos a respeito disso. (4)
A infância, a juventude e a maturidade dos profetas (que a paz esteja com eles) são como degraus e escadas que levam à época da profecia. Isso porque aqueles que convidam o povo a Deus devem ter uma conduta irrepreensível, tanto antes quanto depois da missão, para que possam inspirar segurança e confiança em seus interlocutores.
Nureddin Sabuni, ao abordar o assunto sob o ponto de vista das qualidades exigidas para a missão profética, diz: Uma das qualidades que tornava o Profeta digno da missão era ser o mais inteligente entre as pessoas de sua época, e a outra era possuir a melhor moral.(5) De fato, no Alcorão…
Os escolhidos, os melhores.
(Sa’d, 38/47)
com a sua própria expressão, essa sua equipa é apresentada à nossa atenção. Isto,
“escolhido entre os melhores”
Significa que os profetas (que a paz esteja com eles) são, desde o início, os melhores entre os homens. Mas nem todos os melhores são profetas; os profetas são escolhidos entre os mais eminentes entre eles.
Alguns teólogos, ao não encontrarem uma interpretação razoável para algumas expressões no Alcorão que se referem aos profetas,
“que isso ocorreu antes de um certo evento”
Eles enfatizam a necessidade de ser levado em consideração. Abu’l-Yusr al-Pazdawi (falecido em 493), um dos primeiros teólogos Maturiditas, aponta que essa opinião não é correta e
“O profeta é criado como profeta.”
(6) diz. Os comentaristas do Fiqh-i Ekber também afirmam que a proteção é um dever constante para os profetas, tanto antes quanto depois da profecia.(7)
Acreditamos que a segunda opinião representa uma abordagem mais cautelosa. Embora não fossem profetas nesse período, eram candidatos a profetas; portanto, também estavam sob uma graça especial. Lógicamente, deveria ser assim. Porque aqueles que posteriormente seriam apresentados como modelos/guias para suas comunidades não deveriam ter falhas ou irregularidades em seu passado, para que as pessoas pudessem segui-los sem hesitação ou contestação, sem que sua confiança fosse abalada.
Por exemplo,
Apesar de ter crescido no lar de um pai pagão, a extraordinária luta que Abraão (que a paz esteja com ele) travou desde a mais tenra idade contra seu próprio pai e contra a comunidade/tribo incrédula em que vivia, em nome da crença no monoteísmo, demonstra que os profetas, independentemente de seu ambiente, são protegidos e amparados por Deus. E, novamente, Deus (que seja louvado) colocou Moisés (que a paz esteja com ele) no palácio de Faraó. Mas ele não confiou sua educação nem à sua mãe nem a Faraó; para que sua mente e seu coração não fossem influenciados por pensamentos estranhos.
“
(Ó Moisés, que sejas amado)
e deixei para ti um pouco do meu amor, para que cresças sob a minha tutela.”
(Tâhâ, 20/39)
Como atesta o versículo, Deus mesmo assumiu a responsabilidade de sua educação e supervisão. Com isso, Deus (cc) nos mostra que, mesmo em um lugar extremamente negativo como a casa de Faraó,
-um servo que mais tarde seria nomeado profeta-
demonstrou que protege e afasta do alcance da maldição e do pecado.
Agora, Deus (que seja louvado) que fez isso, certamente também o fez com outros profetas.
‘Hâtemunnebiyyîn’
Isso protegerá o nosso Profeta (que a paz seja com ele) de possíveis riscos de pecado antes de sua profecia.
O Altíssimo Deus, que enviou ao mundo como misericórdia o seu servo escolhido e nobre, o Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), também o protegeu antes de sua profecia e nunca permitiu que as trevas da ignorância o alcançassem. Vamos agora avaliar este assunto sob vários ângulos.
O Testemunho da História
Mesmo em sua vida antes da profecia, ele (que a paz seja com ele) teve uma digressão que evocava a idolatria/negação.
(ao erro)
A história não testemunhou sua queda. Não há evidências em nossas fontes que indiquem o contrário. Ao contrário, nossas fontes confiáveis, principalmente os Sahihs de Bukhari e Muslim, relatam que o Profeta (que a paz esteja com ele) se retirava periodicamente para o deserto (tehannus) na caverna de Hira, no monte Nur, para a comunhão com Deus, mesmo antes de receber a revelação.(8) Neste contexto, a explicação de Ibn Hisham sobre a palavra “tehannus” é muito importante. Pois essa explicação destaca a opinião de que o Profeta (que a paz esteja com ele) praticava a religião de Abraão (que a paz esteja com ele). Ibn Hisham, de acordo com uma tradição comum na língua árabe,
ث
em vez da letra
ف
que a letra foi usada, e que a expressão acima também contém esse tipo de uso, ou seja
“tehannüs”
com a palavra
“tehannüf”
indica que se refere à religião de Abraão (paz seja com ele). (9) Tehannüf significa seguir a religião de Hanif, ou seja, a religião de Abraão (paz seja com ele). (10)
De fato, sabe-se que Zeyd b. Amr e Abu Zarr al-Giffari, dois dos famosos Hanifes, também só prostraram-se diante de Deus durante o período da Jahiliyya (11). Aliás, uma narrativa contida no Sahih de Muslim afirma claramente que Abu Zarr já rezava antes da revelação do Profeta.
(Muslim, Fedâilu’s-Sahâbe 132)
Se este é o caminho dos Hanifes, pode-se imaginar que uma Pessoa (que seja Hanife) deva seguir um caminho diferente dos outros Hanifes?
Mesmo antes da revelação, o Profeta Muhammad (s.a.v.) era um Hanife com mente e coração puros e limpos. Aliás, Aliyyu’l-Kârî, concordando com Fahruddin Razî, nos transmite este ponto com as seguintes palavras: Na verdade, o Profeta Muhammad (s.a.v.) agia de acordo com a verdade que lhe era manifesta (aparente) por meio de revelações ocultas e descobertas fiéis, seguindo a lei de Abraão (a.s.) e outros profetas. (12)
Como já mencionamos anteriormente, Bediüzzaman Said Nursi também…
“Como o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) adorava antes de receber a revelação?”
a uma pergunta formulada da seguinte forma:
“A religião remanescente de Abraão (que a paz esteja com ele), que ocorria sob muitas camadas na Arábia”
(Os princípios que restaram da religião de Abraão)
com”
ele respondeu e, em seguida, fez a seguinte observação:
“Mas não por dever ou obrigação, talvez”
(na verdade)
Ele praticava a religião por convicção e por dever.”
(13)
Assim como sua mente era protegida, o coração do Mensageiro de Deus também era protegido de situações como ser ferido pelos pecados.
-por mais uma graça especial-
Ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) foi preservado. Segundo seus próprios relatos, ele pretendia ir a duas festas de casamento em sua vida, e em ambas Deus o colocou em um estado de sono, e ele adormeceu no caminho.(14) Se o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tivesse ido, era provável que seus olhos vissem o que era proibido. Portanto, Deus (que seja louvado) não o aproximava do limite de um possível pecado e o protegia. No entanto, quando esses eventos ocorreram, ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ainda não havia sido nomeado profeta.
Neste contexto, outro incidente que merece atenção ocorreu da seguinte maneira: o Profeta (que a paz esteja com ele) era ainda criança e tentava ajudar na reforma da Caaba. Ele carregava pedras e tijolos para seus tios, e as pedras e tijolos que carregava em suas costas machucavam sua pele/ombro desprotegido. Seu tio, o Profeta Abbas (que Deus esteja satisfeito com ele), testemunhou isso,
-para evitar que a pedra entre em contato direto com o ombro-
Ele (que a paz esteja com ele) havia aconselhado-a a levantar seu manto/saia e colocá-lo sobre seu ombro. E ela fez isso.
(Naquela época, era uma atitude que todos consideravam normal.)
A continuação do incidente é relatada em duas narrativas transmitidas por Jabir ibn Abdullah no Sahih de Imam Muslim, da seguinte forma:
O primeiro deles é:
“… Mas imediatamente caiu ao chão e olhou para o céu, depois levantou-se e
‘Me devolva meu vestido, me devolva meu vestido!’
disse; e seu tio também concordou.
(seu manto)
e o amarrou a ele.”
da seguinte forma.O outro
“… Então, o Mensageiro de Deus desamarrou seu manto e o colocou sobre seus ombros. Mas
(depois de ter feito isso)
imediatamente desmaiou e caiu, e nunca mais foi visto naquele estado depois daquele dia.”
(15) é da forma.
Esses eventos nos mostram claramente que, mesmo sendo um menino muito pequeno, ele (que a paz esteja com ele) era criado sob a educação especial de Deus, e Deus (que seja louvado) o protegia do pecado, mesmo quando criança. (16)
A Delíria de Selim Aklın
É sabido que, assim como existem impurezas materiais que sujam as mãos e os pés, também existem impurezas espirituais. Nesse sentido, a desordem e os atos reprováveis que dela decorrem são impurezas espirituais que contaminam a mente e o coração. Queremos transitar a discussão para um outro ponto: o versículo menciona…
Errante
a palavra no seu pior sentido
(ou seja, no sentido de politeísmo)
se for levado em consideração, isso nos leva a antes da profecia.
“O Mensageiro de Deus”
-haşa-
que é alguém com o coração/mente contaminada.
leva a essa conclusão. E isso cria uma aberração inaceitável. Porque para limpar a humanidade das impurezas a que está sujeita,
(Al-Imran, 3/164; Al-Jumu’ah, 62/2)
Considerar que alguém que viveu uma vida impura até aquele dia pudesse ser nomeado para um cargo é algo que não se pode conciliar com a sabedoria divina.
Pensar que o homem, enviado com uma luz/iluminação que mudaria a cor do universo, seria deixado na escuridão da ignorância até aquele dia, só pode ser uma afirmação de pessoas mentalmente deficientes. O imã Abu Hanifa, mestre da teologia e do direito islâmico, não só não ficou na escuridão da politeísmo até aquele dia, mas também foi o mensageiro de Allah…
‘que, em sua vida, não esteve dentro da empresa nem mesmo por um piscar de olhos (mesmo que fosse por um curto período de tempo)’
expressa claramente.(17)
Celal al-Din al-Suyuti
ed-Durru’l-Mensur
Em sua obra, ele relata uma tradição de Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), que diz: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele)
“Você já adorou algum ídolo na sua vida?”
quando se diz
“Não”
disse. Então
“Você já bebeu vinho na sua vida?”
foi perguntado a ele/ela, e ele/ela respondeu:
“Não”
disse e ordenou o seguinte:
“Eu acredito na fé e no livro”
(dos detalhes)
Mesmo quando eu não sabia o que era, eu sempre soube que ‘o caminho que eles estavam seguindo era uma maldição’.
(Suyuti, ed-Durru’l-Mensur, Daru’l-Fikr, Beirute 1993, VII, 364)
Neste contexto, consideramos útil transcrever também a seguinte declaração de Nur al-Din al-Sabuni: É impossível que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tenha se desviado da verdade e da orientação, mesmo que por um instante, em qualquer período de tempo. Pois, se assim fosse, não seria digno de receber a missão. (18)
Assim como os futuros oficiais do Estado-Maior têm seus registros cuidadosamente mantidos e seu progresso e desvios são monitorados com precisão desde as escolas militares; sim, uma pessoa que será promovida a um certo cargo em quarenta anos…
-durante todos esses quarenta anos, foi pintada de vermelho, de azul, de laranja, de rosa-
Todos os seus atos e comportamentos são monitorados, e assim, Deus acompanha e protege aqueles que Ele escolhe para guiar a humanidade, desde a infância. (19)
Clique aqui para mais informações:
– O Profeta Maomé adorou ídolos? …
– O que significa Hanif? Como era o Hanifismo no período da Jahiliyya?
– HANIF, HANIFITAS
Notas de rodapé:
1. ver Ahmed Zeynî Dahlan, es-SIretü’n-nebeviyye, I, 81.
2. ver também idade
3. ver Nursi, Mektubat, Vigésima Terceira Carta.
4. Pezdevî, Ehl-i Sünnet Akaidi, p. 248; Sabunî, el-Bidaye, p. 53; Razî, Kitabu’l-Erbaîn fî Usuliddîn, Daru’l-Ceyl, Beirute 2004, p. 323; Taftazanî, Şerhu’l-Akâid (dentro do comentário de Kestelli), Salah Bilici Kit., Istambul, s.d., p. 170. Devvanî, Celal, 82; Abdulcebbar, Kadî, el-Muğnî, XV, 303; el-Hayyat, el-İntisar, p. 71-72; Hıllî, İbn Mutahhar, Envâru’l-Melekût, Teerã 1338, p. 195.
5. Sabuni, al-Bidayah, p. 114.
6. Pezdevî, Dogmas da Ahl-i Sunnet, p. 245.
7. ver Aliyyu’l-Karî, Şerhu’l- Fıkhi’l-Ekber, p. 51; Mağnisavî, Ebu’l-Muntehâ, Şerhu’l- Fıkhi’l-Ekber, Daru’n-Nil, Istambul. 2007, p. 38; Beyadî, İşarâtu’l-Merâm an İbarâti’l-İmâm, p. 327.
8. ver. Bukhari, Bed’ul-Vahy 3; Muslim, Iman 252. Este ponto também consta no Musnad de Ahmad ibn Hanbal. Ibn Hanbal afirma que a expressão “tehannus” usada na narrativa significa “adoração noturna”. Ver. Ibn Hanbal, Musnad, VI, 233.
9. Ibn Hisham, Abu Muhammad Abdulmalik, as-Siratu’n-Nabawiyya, (ed. Mustafa as-Saka, Ibrahim al-Anbari, Abdulhafiz al-Shalabi), Dar Ibn Kathir, Damasco 2005, p. 215.
10. Askalânî, Fethu’l-Bârî, I/34.
11. Ibn Habib, Abu Ja’far Muhammad, al-Muhabber, Dar al-Afaq al-Jadida, Local de publicação não especificado, 1361, pp. 171-172.
12. Cf. Aliyyu’l-Karî, Şerhu’l-Fıkhi’l-Ekber, p. 54.
13. Ver Nursi, Mektubat, Carta 23.
14. Ver Beyhakî, Ahmed b. Huseyn, Delâilu’n-Nubuvve, Daru’l-Kütübi’l-İlmiyye Beyrut 1985, II, 33-34.
15. Muslim, Hayz 240. Buxari também relata este evento com expressões semelhantes. Ver Buxari, Hajj 42.
16. Porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) seria encarregado, num futuro dia, da tarefa de cobrir a parte superior das nádegas; a humanidade aprenderia com ele sobre pudor e decoro.
17. Ver também: Mağnisâvî, Şerhu’l-Fıkhi’l-Ekber, p. 41.
18. Ver Sabunî, el-Munteka Min Ismeti’l-Enbiyâ, p. 274.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
