Caro irmão,
Não há informações precisas sobre quando o Mesnevi começou a ser escrito. Mevlana apenas relata que continuou a escrever o volume II a partir do 15º dia de Receb de 662 (13 de maio de 1264) e que a escrita foi interrompida por um tempo após a conclusão do volume I.
Eflâkî registra que essa pausa se deveu ao segundo casamento de Hüsâmeddin Çelebi após a morte de sua esposa e que durou dois anos. Sahih Ahmed Dede relata que o trabalho começou em 659 Cemâziyelâhir (maio de 1261) no primeiro volume, e que, na época, Mevlânâ tinha cinquenta e cinco anos e Hüsâmeddin Çelebi, trinta e sete.
Abdülbaki Gölpınarlı, com base nos versos finais do primeiro volume do Mesnevi, afirma que este volume pode ter sido concluído antes da extinção do Califado Abássido em 656 (1258) e que o período de pausa entre o primeiro e o segundo volume deve ter sido de seis anos.
Bediuzzaman Furuzafer adota a versão de Eflaki, afirmando que o primeiro volume foi escrito entre 657-660 (1259-1262). Considerando diferentes versões, pode-se dizer que o primeiro volume do Mesnevi começou a ser escrito entre 1258 e 1261 e foi concluído em 1263 ou 1264. Os outros cinco volumes foram compostos sem interrupções. Eflaki e Feridun Sipahsalar registram a conclusão desta obra. Bediuzzaman Furuzafer considera correta esta versão de Sahih Ahmed Dede.
Considerando diferentes datas, pode-se dizer que a escrita do Mesnevî durou oito a dez anos e foi concluída em 666 (1268). Ismail Ankaravî, que acreditava que a obra tinha sete volumes, afirma que o volume VII foi escrito em 670 (1271).
O Masnavi, ditado a Hüsameddin Çelebi de forma improvisada, não segue um método sistemático em termos de conteúdo e forma. A obra relata que, durante o processo de composição, Mevlana falava até de madrugada, deixando Hüsameddin Çelebi sem dormir, e que a inspiração se esvaía enquanto ele comia algo. Hüsameddin Çelebi afirma que Mevlana não consultava nenhum livro nem usava caneta para escrever o Masnavi; que ele falava o que lhe vinha à mente na medrese, nas fontes termais de Ilgın, nos banhos de Konya, em Meram; e que ele, Hüsameddin Çelebi, anotava tudo imediatamente, a ponto de não conseguir acompanhar a escrita. Ele relata que, às vezes, Mevlana falava sem parar por vários dias e noites, e que, em outros momentos, permanecia em silêncio por meses. Essa situação indica a manifestação constante (feyiz) de significados sobre verdades divinas no coração do homem perfeito, que é como um espelho, e que, em alguns momentos, transborda pela língua.
A cada volume do Mesnevi que era concluído, ele era lido para Mevlana (mukabele), e Mevlana fazia Hüsameddin Çelebi escrever pessoalmente os locais que precisavam ser corrigidos. Ele também o mencionava com apelidos em vários lugares dos volumes por causa do serviço prestado e dedicava a obra a ele. Mevlana fazia escrever os títulos em árabe no início dos volumes, chamados de “surh” porque eram escritos com tinta vermelha, após a conclusão de cada volume, durante as leituras no final de cada volume. Eflaki registra que, além de Hüsameddin Çelebi, havia também escribas encarregados de escrever o Mesnevi. Sahih Ahmed Dede relata que lembrou Mevlana que a história dos três irmãos no final do 6º volume de Sultan Veled estava inacabada e que ele completou a história e a adicionou ao Mesnevi. No entanto, mesmo na continuação de Sultan Veled, a história não está concluída.
Na poética de Mevlana, que não escreveu o Mesnevi com o objetivo de fazer poesia, a poesia não passa de uma ferramenta para expressar seus pensamentos; ele chega a usar expressões que menosprezam a poesia, afirmando que o significado não cabe na poesia, que a letra não pode ser uma forma adequada para o significado. Ele vê a poesia como uma forma que descreve o significado, mas também enfatiza que o significado não pode surgir sem forma, considerando apropriado que os significados sufistas sejam expressos na forma de poesia e, nesse sentido, ele exalta a poesia.
Mevlana advertiu que o verdadeiro objetivo do Mesnevi não é a forma (aparência), como a forma verbal, o verso, a poesia e a história, mas sim transmitir o significado ao destinatário, e que aqueles que se prendem à forma não podem alcançar o significado, enquanto aqueles que alcançam o significado o fazem por meio da forma.
Mevlana, nas dedicatórias (prefácios) que fez preceder a cada livro, apresenta de forma geral o tema e o conteúdo da obra. A maioria dos comentaristas do Masnavi interpretou a palavra (que aparece três vezes na primeira frase da dedicatória do primeiro livro) como lei religiosa (sharia), caminho místico (tarikat) e verdade (hakikat). O Masnavi é fundamentado nessa cadeia de princípios e na necessidade de cada um deles para os outros. Sob esse aspecto, o tema principal do Masnavi é a religião e a obtenção da Hakikat, que é o fundamento de três pilares da religião, exigindo ação e estado; a ação e o estado, por sua vez, recebem seu significado da Hakikat. Nesse sentido, o Masnavi, que trata do conhecimento do princípio da obtenção da Hakikat, também aborda, no contexto do conhecimento da Hakikat (ilm-i ilahi), as ações (ciências religiosas) e os estados (ciência do sūlūq) que são os caminhos para alcançar esse conhecimento (conhecimento místico). Os estados místicos alcançados como resultado de ações como ablução, oração e jejum são explicados no contexto do conhecimento de Deus, ou da Hakikat, ou do conhecimento divino realizado. Portanto, o Masnavi é uma obra que trata do tema principal da sufismo, que é o ilm-i ilahi, dos estágios de manifestação da existência (merâtib-i vücûd), do homem perfeito e dos caminhos para a união com Deus (sūlūq e seus estágios). De fato, Mevlana diz que o Masnavi é um guia (burhan) para o viajante místico na descoberta dos segredos da união e da proximidade. As declarações de Sipehsâlâr, que afirma que o Masnavi é o guia para aqueles que seguem o caminho místico, que contém todos os estágios dos viajantes místicos, e que, embora aparentemente seja poesia, é na verdade o segredo da unidade, a interpretação do Corão e dos hadiths, e a essência das verdades, são importantes para mostrar como o Masnavi foi avaliado no período inicial.
O fato de Mevlana abordar a religião como um todo, comparando o Mesnevî ao Alcorão em termos de conteúdo e estilo, e descrevendo-o com vários atributos corânicos, não deve ser interpretado, como alguns comentaristas do Mesnevî erroneamente entendem, como a existência de uma semelhança verbal entre o Mesnevî e o Alcorão. O Mesnevî é uma interpretação que explica o significado absoluto que vem da mesma fonte que o Alcorão e que participa do significado universal. Mevlana também define o Mesnevî como um livro que descobre os significados ocultos do Alcorão, interpretando e investigando seus símbolos e sinais (keşşâfü’l-Kur’ân). Nesse sentido, a obra pode ser considerada uma interpretação alegórica em verso. O fato de que, de aproximadamente 950 títulos que refletem, de certa forma, o conteúdo das histórias contidas no livro, mais de cinquenta são versículos corânicos e mais de cinquenta e três são hadices, é prova de que essas histórias são fundamentadas nos textos sagrados.
São narrativas de gênero humorístico ou hezeliyyât (brincadeira, ironia) que refletem a cultura do século XIII. Por exemplo, na história da abóbora, que é uma dessas histórias, são abordados os perigos da luxúria e do conhecimento imitativo. O objetivo pode ser ignorado porque o destinatário fica preso à forma da história, não consegue alcançar o nível de significado ou não consegue olhar para o texto como um todo. Mevlânâ aborda essa situação,
expressou com este verso. A fonte das histórias em Mesnevi é principalmente as narrativas corânicas, bem como as narrativas sufistas e uma ampla cultura de relatos históricos. As histórias também contêm muitos elementos relacionados aos costumes e tradições do século XIII. Nesse sentido, a obra também serviu como fonte para estudos de história social.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
