Qual a diferença de significado entre “EÛZÜ BİLLAHİS-SEMÎİL ALÎM-İ MİNEŞŞEYTÂNİRRACÎM” e “EÛZU BİLLAHİ MİNEŞ-ŞEYTÂNİRRACÎM”? Se a “proteção” antes da leitura do Alcorão é definida, por que uma “proteção” diferente é recitada antes da leitura dos versículos finais da Sura Al-Hashr?
Caro irmão,
Incentivo,
no dicionário,
“procurar refúgio, proteger-se”
significa.
Como termo religioso,
,
“Procurar refúgio em Deus contra o mal e pedir Sua ajuda”
é usado no sentido de (1).
Quando um crente deseja refugiar-se em Deus
“euzü, maazallah” (refugio-me em Deus), “neuzü billah” (refugiemo-nos em Deus)
der.
Bismillah (Em nome de Deus)
“Em nome de Deus, o Misericordioso e Compassivo”
significando
“Em nome de Deus, o Misericordioso, o Clemente”
é o nome da frase.
“Euzu Besmele”
então
“Busco refúgio em Deus contra o mal do demônio apedrejado.”
no sentido de
“Auzubillahiminashaytanirrajim”
é o nome comum para a fórmula de bênção.
No Alcorão, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é ordenado a buscar refúgio em Deus (istiaz) contra diversos males, principalmente contra as más intenções e ações daqueles cujos corações estão cheios de rancor e ódio devido às sugestões dos demônios, e daqueles que discutem os versículos de Deus sem base em evidências. (2) O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também buscou refúgio em Deus contra todas as más qualidades, as sugestões do demônio, as ações inúteis e as coisas que causam sofrimento ao homem neste mundo e na vida após a morte, recitando frequentemente as suras Al-Ikhlas, Al-Falaq e An-Nas, e recomendou isso aos seus companheiros. (3)
Além disso, o Profeta Noé (que a paz esteja com ele) buscou refúgio em Deus para não pedir algo que não conhecia (4), José (que a paz esteja com ele) buscou refúgio em Deus para não errar na situação com a mulher que o seduziu e nos eventos que ocorreram entre ele e seus irmãos (5), Moisés (que a paz esteja com ele) buscou refúgio em Deus para não ter uma atitude zombeteira contra seu povo (6) e para se proteger da hostilidade dos arrogantes que não acreditavam na vida após a morte (7) e (8). O Corão também menciona que a esposa de Imrã (9) e sua filha, Maria (10), buscaram refúgio em Deus. No versículo 6 da Sura dos Jins, é relatado que algumas pessoas buscam refúgio em certos jins, e a falácia dessa ação é explicada.
Contido no versículo 98 da Sura Nahl;
“Quando for recitar o Alcorão, refugie-se em Deus contra o mal do demônio apedrejado.”
Embora alguns estudiosos tenham extraído a obrigação (vujub) do comando, a maioria deles adotou a opinião de que é preferível (mustaḥab) e que é mais apropriado buscar refúgio em Deus (isti’āza) antes de começar a recitar o Alcorão. Além disso, o desejo de buscar refúgio em Deus contra possíveis erros durante a recitação do Alcorão também exige isso.
Istiâze na oração
De acordo com as correntes de pensamento Hanefita e Hanbalita, é sunna na primeira rak’a (unidade de oração); para os Shafiitas, é sunna em cada rak’a. Para os Malikitas, é sunna em orações voluntárias (nafila), desde que recitada em voz baixa, enquanto é considerado makruh (desaconselhável) nas orações obrigatórias (fard). Em orações em grupo, quem segue o imã não deve fazer istiaza (oração de proteção contra o diabo), pois a istiaza não é necessária para a oração em si, mas sim para a recitação do Alcorão. Abu Hanifa e Ahmad ibn Hanbal afirmam que a istiaza deve ser recitada silenciosamente na oração. Para Shafi’i, em orações recitadas abertamente (jāhira), a istiaza pode ser recitada tanto em voz alta quanto silenciosamente.
Ao recitar o Alcorão fora da oração, se houver ouvintes, a istiazah deve ser feita abertamente. Isso porque é necessário para anunciar que a recitação será em voz alta. (11)
Istiaze, “A’uzubillahih minash-shaytani-r-rajim”
como pode ser o caso de (12),
“A’uzubillahis-sami’il-‘alimi mina-shaytanir-rajim”
Também é permitido começar a recitação com a frase. Pois, do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), foi transmitido que ele recitava os três últimos versículos da Sura Hašr nas manhãs.
“A’uzubillahi-s-semi’i-l-‘alimi mina-sh-shaytani-r-rajimi”
Relatos de hadices foram transmitidos sobre a virtude de recitar a Surata Hašr, começando com a frase “Em nome de Deus, o Misericordioso, o Compassivo”. (13) Talvez influenciados por esses relatos, em alguns países islâmicos, tornou-se tradição começar a recitação dos três últimos versículos da Surata Hašr, que são recitados principalmente após a oração da manhã, com a referida invocação.
Os árabes pré-islâmicos, ao iniciar um empreendimento, às vezes mencionavam o nome de ídolos como Lât e Uzza, e às vezes…
“Em teu nome, ó Deus”
dizendo
“Em nome de Deus”
Eles costumavam começar assim. Embora esse costume tenha continuado nos primeiros anos do Islã, a fórmula “Bismillah” (Em nome de Deus) assumiu sua forma final após a revelação do versículo de “Bismillah” na Sura Al-Naml (14); o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) usou essa fórmula durante toda a sua vida (15).
“Toda ação que não começa com o nome de Deus é sem bênção e sem sucesso.”
(16)
aconselhou que todo empreendimento importante e lícito, seja relacionado com o mundo ou com a vida após a morte, deve começar com a recitação de “Bismillah” (em nome de Deus). Um muçulmano deve recitar “Bismillah” antes de começar qualquer tarefa.
Começo em nome de Deus, não em nome do meu ego ou de qualquer outra entidade, mas para ganhar a Sua aprovação, com a Sua permissão e ajuda.
quer dizer, espera que os nomes de Alá, Rahman (O Misericordioso) e Rahim (O Clemente), se manifestem. Assim, declara que deseja a felicidade tanto neste mundo quanto na vida após a morte, espera que Alá lhe conceda a força e o poder necessários para completar com sucesso o trabalho que começou e declara que está continuamente necessitado da ajuda de Alá, atraindo assim a ajuda do Criador Supremo.
Assim, a fórmula “Bismillah” (Em nome de Deus), um símbolo do Islã, a chave de toda a bondade e um presente de Deus aos seus servos, cria um laço de amor e uma ponte espiritual entre a divindade e a adoração.
Notas de rodapé:
1. Fîruzabâdî, el-Kâmûsü’l-muhît, entrada “avz”.
2. Al-A’râf, 7/200; An-Nahl, 16/98; Al-Mu’minun, 23/56, 97-98; Fussilat, 41/36; Al-Falaq, 113/1-5; An-Nas, 114/1-6.
3. Para os hadices, ver Wensinck, el-Mu’cemü’l-Müfehres li-Alfâzı’l-Hadisi’n-Nebevî, “avz” md.
4. Hûd, 11/47.
5. José, 12/23,79.
6. Al-Baqara, 2/67.
7. Al-Mu’min, 40/27.
8. Duhan, 44/20.
9. Al-Imran, 3/36.
10. Maria, 19/18.
11. Ibn al-Arabi, Abu Bakr, Ahkam al-Quran, Beirute, 1988, III/157-159; al-Sirbini, Mughni al-Muhtaj, Beirute, 1995, I, 217; Shawkani, Nayl al-Awtar, Beirute, 1994, II/200-202; Zuhayli, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, Damasco, 1989, I, 692; II/84.
12. Al-Bukhari, Al-Badi’ al-Khalq, 11, Al-Adab, 76; Al-Mishri, Al-Birr, 109-110; Al-Musnad, VI, 394.
13. Abu Dawud, Salât, 123; Tirmizi, Mawaqit, 65, Sawab al-Quran, 22; Musnad, III, 50; V, 26.
14. Ant, 27/30.
15. Kurtubi, el-Cami’ li-Ahkâmi’l-Kur’an, Cairo, 1966-67, I, 92.
16. Aclunî, Keşfü’l-Hafa, Beirute, 1988, II/119.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
