Como devemos responder àqueles que dizem que a afirmação do Alcorão sobre as “águas dos mares não se misturarem” é contrária à ciência?

Resposta

Caro irmão,

A tradução de um dos versículos relevantes é a seguinte:



“Ele libertou dois mares que se encontram, mas entre eles há uma barreira que impede que se misturem.”



(Rahman, 55/19-20)

Primeiramente, devemos afirmar que em cada palavra e versículo do Alcorão, três preceitos estão constantemente presentes. O grau de obrigatoriedade na aceitação desses três preceitos varia, e a crença se forma de acordo com isso.



Primeira Decisão:



“As palavras e os versículos contidos no Alcorão são realmente palavras e versículos de Deus?”

Existe uma proposição que diz: “O Corão é a palavra de Deus”. Não há discordância ou divergência aqui. Ou seja, todos os estudiosos de exegese concordam que os versículos e palavras do Corão são de Deus. Isso é um princípio fundamental, todos devem aceitar que o Corão é a palavra de Deus. Discordar dessa afirmação é inaceitável e constitui blasfêmia.



Segunda Decisão:


Depois de aceitar o Corão como a palavra de Deus, entra em vigor uma segunda regra. Qual seria essa?

“O significado e a intenção que Deus quis transmitir com essa palavra e versículo são corretos e verdadeiros?”

Ou seja, – Deus nos livre –

“Será que Deus pode estar errado aqui?”

Não se pode fazer uma pergunta assim. É inconcebível que um Deus com conhecimento infinito e livre de erros e defeitos possa se enganar e querer algo falso. Acreditar que todos os significados que Deus quis expressar em sua palavra são verdadeiros e corretos é um requisito da fé.



Terceira Decisão

:



Qual é o significado que Deus pretende transmitir com este versículo e com estas palavras?

Se esse versículo é explicado em outro versículo, é necessário aceitá-lo. Por exemplo, se o quinto versículo de tal e tal sura é explicado no segundo versículo de tal e tal sura, então não podemos interpretar esse versículo à nossa maneira; é obrigatório aceitar a interpretação e o significado do versículo explicado. Ou, se o significado é tão claro que não requer explicação, aceitá-lo da mesma forma também é obrigatório para nós.

No entanto, se o significado do versículo não for claro e não houver explicação em outro versículo ou hadith, então os estudiosos e intérpretes podem fazer suas interpretações de acordo com sua compreensão e conhecimento. É claro que as interpretações e exegeses são aceitáveis e válidas, desde que estejam de acordo com as regras da língua árabe e os métodos de exegese. Ou seja, ninguém pode fazer interpretações arbitrárias. Todas as interpretações contraditórias feitas dentro dessas regras e métodos são consideradas aceitáveis.

Não é considerado pecado que uma interpretação seja contrária a outra.

Aqui, a divergência e a diferença são permitidas. O fato de existirem quase trezentos mil diferentes comentários bíblicos na história, todos escritos por estudiosos respeitados, esclarece o assunto. Estes são os limites e as medidas da divergência entre os comentaristas.

Portanto, o versículo cuja tradução apresentamos inicialmente também tem vários significados. No sentido conhecido:

“onde dois mares não se misturam”

e o significado é apenas um deles.

Portanto, as diferentes interpretações que os estudiosos de exegese dão ao versículo são meras interpretações. Se as interpretações forem corretas, elas se encaixam no significado do versículo. Tornam-se um milagre. Se as interpretações ainda não foram confirmadas,

Existem duas possibilidades:

– Ou a ciência ainda não atingiu esse nível. Com o desenvolvimento da ciência, essas coisas serão confirmadas.

– Ou essas opiniões pertencem àqueles que as expressam. Não têm relação com o Alcorão.

Portanto, contestar imediatamente um versículo com base na interpretação de um estudioso sobre ele é contrário tanto à pesquisa científica quanto à justiça e à equidade.


Quanto à pergunta:

Essa característica de mares que se abrem um para o outro, mas cujas águas nunca se misturam, foi descoberta muito recentemente por oceanógrafos.

“Tensão superficial”

Descobriu-se que, devido a uma força física chamada tensão superficial, as águas de mares adjacentes não se misturam. A tensão superficial, que resulta das diferentes densidades dos mares, impede que suas águas se misturem, como se fosse um muro.

(Richard A. Davis, Princípios de Oceanografia, Addison-Wesley Publishing Company, Don Mills, Ontario, p. 92-93)

Sem dúvida, é extremamente notável que essa verdade tenha sido relatada no Alcorão em uma época em que as pessoas não tinham conhecimento de física, tensão superficial ou oceanografia.

No entanto, nos versículos mencionados e em outros semelhantes,

“dois mares”

Foram apresentadas diversas opiniões sobre o que se pretendia dizer com essa expressão:

De acordo com Hasan-ı Basri e Katade.

Mar Mediterrâneo

com

Golfo Pérsico

…está se referindo ao que está entre eles… Isso é relatado por Imam Tabari… Segundo eles, o obstáculo pode ser uma montanha, uma pedra, terra ou qualquer outra coisa. Segundo Katade, é que um mar não transborde e desça para outro.

Segundo Saíd ibn Jubair e Abdullah ibn Abbas, o mar dos céus é o mar da terra. Esta é a opinião que Imam Tabari considera mais acertada. Elmalılı fará uma breve explicação a seguir.

O falecido Elmalılı resume aqui as explicações que fizemos com base em algumas interpretações:


Sim, ele separou os dois mares.

Aqui, o ponto de referência é múltiplo.

libertou

significa. Embora isso signifique misturar no sentido principal, este é um uso separado. Foram feitas várias interpretações sobre esses dois mares, a título de exemplo.



Primeiro,

Que consta na Sura Furkan,



“Ele lançou dois mares, que se encontram. Este é doce e refrescante; aquele é salgado e amargo. E entre eles colocou uma barreira que impede que se misturem.”



(Al-Furqan, 25/53)

Em conformidade com o versículo, foram mencionados dois mares, um doce e outro salgado. Por exemplo, assim como o Nilo deságua no Mar Vermelho e o Tigre no Golfo Pérsico, as águas do fundo, ao se encontrarem, são representadas por grandes massas d’água que se estendem por longas distâncias, sem se misturarem. Aqui,

encontro (encontro casual)

significa literalmente entrar em contato um com o outro.

Encontro,

Também pode ser interpretado como proximidade e vizinhança, de forma a entrar em contato. Isso também pode ser apropriado para a ideia de tesouros aquáticos localizados sob ou perto do mar amargo.



Em segundo lugar,

a água de ambos já foi amarga um dia



Mar de Faris



chamado(a)



Oceano Índico

com

Mar de Rôm



chamado(a)



Mar Mediterrâneo



é representado por

e o obstáculo entre eles é a península da Arábia ou o obstáculo do Suez que estão prestes a enfrentar. Portanto:

“Os dois mares se encontrarão.”

que também pode ser interpretado como significando que o Canal de Suez será aberto no futuro.



“De ambos se extraem pérolas e coral.”



(Al-Rahman, 55/22)

O versículo também expressa um significado mais próximo a este segundo sentido. Pois a extração de pérolas e corais da água doce é um pouco baseada em interpretação.



Terceiro,



São mencionados o mar do céu e o mar da terra, e pode-se entender que, com mar, se referia às nuvens ou a um significado mais amplo.




Quarto,




o mar exterior que circunda a terra e o mar interior entre os continentes da terra, e que esses dois mares se encontram.

O local permanece como um obstáculo entre eles, impedindo-os de transbordar e invadi-lo.



Quinto,



“Maşrikayn e Mağribeyn”

(dois leste e dois oeste)


(Al-Rahman, 55/17)

Como mencionado, pode significar mar em ambos os sentidos, literal e figurado, doce ou amargo, interno ou externo, celestial ou terrenal, sendo este o significado mais geral. Assim, em sentido figurado, pode significar o mundo físico (material) e o mundo espiritual (espiritual), sendo o plano intermediário entre eles o mundo da imaginação e das sombras.

Como mencionado no versículo

inferno,

Significa essencialmente um obstáculo e um limite divisório entre duas coisas. Em termos de geografia, é o nome dado à terra localizada entre dois mares.

Berzah,

Aqui, “berzah” expressa ou este significado ou o de um limite de poder. Devido à existência de um “berzah” entre eles, os dois mares não se misturam. Eles não cometem, nem têm a oportunidade de cometer, uma injustiça e uma agressão que ultrapassem esse limite, ocupem o lugar do outro e eliminem suas características.

(ver Elmalılı Hamdi, A Religião da Verdade, comentário dos versículos 19-20 de Rahman)


Clique aqui para mais informações:


– Quais são os dois mares mencionados nas suras Al-Waqi’ah e Ar-Rahman?

– No Alcorão, na Surata Rahman, é mencionado que duas águas não se misturam e que de ambas surgem pérolas e corais. Qual é a água doce e qual é a água salgada? De onde vêm as pérolas e os corais?

– Existe um mar doce e potável?


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

Comentários


Fereç Hüdür

Pergunta e resposta que recebi de um site ateísta.

Pergunta: 20 – Onde se cultivam pérolas e coral em água doce:

Os versículos 19-22 da Sura Rahman e o versículo 53 da Sura Al-Furqan descrevem dois mares que se encontram e se misturam, mas entre os quais existe uma barreira. Esses versículos afirmam que um dos mares é água doce potável, enquanto o outro é água salgada e amarga. O versículo 22 da Sura Rahman menciona que ambos produzem pérolas e coral. No entanto, pérolas e coral não crescem em água doce. Embora seja possível cultivar pérolas artificialmente, o coral não cresce em água doce.

Resposta 20:

Muitos discutem os versículos 19-22 da Sura Rahman e o versículo 53 da Sura Furqan, apresentando argumentos a favor e contra. Os que defendem a tese a favor afirmam que a expressão “mar de água doce” deve ser entendida como grandes rios. Como exemplo, citam o fato de que os árabes chamavam grandes rios de mares, e que, segundo pesquisas, corais podem crescer em mares de água doce em várias partes do mundo. Quase como se houvesse mares de água doce onde crescem corais! No entanto, o Corão não precisa de tais defesas, e os eventos destacados nos versículos 19-22 da Sura Rahman e no versículo 53 da Sura Furqan não têm nada a ver com essas defesas. Da mesma forma, as alegações dos oponentes na Questão 20 não têm relação com os eventos destacados nos versículos 19-22 da Sura Rahman e no versículo 53 da Sura Furqan. O erro de ambos os lados reside em entender os eventos destacados nos versículos 19-22 da Sura Rahman e no versículo 53 da Sura Furqan como um único evento. Contudo, o evento descrito nos versículos 19-22 da Sura Rahman e o evento descrito no versículo 53 da Sura Furqan não são o mesmo evento, mas sim dois eventos completamente independentes. Assim:

a) Versículos 19, 20 e 22 da Sura 55, Al-Rahman. Tradução:

– Ele soltou os dois mares, e eles se encontraram, 55/19

– Existe uma barreira entre eles, não se misturam. 55/20

– De ambos se extraem pérolas e coral. 55/22

Como se pode ver nos versículos acima, não é mencionado que qualquer um dos mares mencionados no relato seja de água doce. Portanto, ambos os mares mencionados são salgados, mas não se misturam. Recentemente, foram descobertos pares de mares que não se misturam em vários estreitos do mundo. O mais famoso é a localização descoberta pelo Capitão Cousteau no Estreito de Gibraltar, onde o Mediterrâneo e o Oceano Atlântico não se misturam. Não há dúvida de que esses mares são salgados e contêm pérolas e corais. A própria menção aos corais significa que ambos os mares líquidos que não se misturam são salgados. Aqueles que contestam o Alcorão, dizendo que corais não crescem em água doce, como se o Alcorão dissesse que corais crescem em água doce, não percebem que os versículos 19, 20 e 22 da Sura 55, Ar-Rahman, não têm relação com água doce? A contradição que eles alegam não tem relação com o Alcorão.

b) – O evento mencionado em 25:53 da Sura Al-Furqan, que eu saiba, nunca foi abordado na mídia em relação ao Alcorão da maneira que eu entendo. Tradução livre do Alcorão:

– Ele lançou dois mares que se encontram. Este é doce e refrescante; aquele é salgado e amargo. E entre eles colocou uma barreira que impede que se misturem (nunca se misturam). 25/53

Todas as traduções que consultei são mais ou menos assim. Essa tradução é incompleta e não corresponde ao versículo 53 da Surata Al-Furqan (25). Parece que os tradutores não interpretam adequadamente o conceito de “wa hiçran mahçuran”. Para entender completamente o que é descrito, é essencial saber o significado de “wa hiçran mahçuran”. “Hiçran” significa pedra e “mahçuran” significa quarentena. Juntos, podemos entender “wa hiçran mahçuran” como algo que se petrifica, se congela, se endurece, e ao mesmo tempo é contido, cercado, em quarentena. Agora, vamos considerar esses dois conceitos junto com os conceitos de “dois mares”, “salgado” e “doce” mencionados no versículo 53 da Surata Al-Furqan (25). O versículo descreve um evento em que dois mares estão juntos, um salgado e outro doce, um endurecido como pedra e outro o contendo. Um evento desse tipo ocorre apenas nos polos. Específicamente, no Polo Sul, o mar de gelo flutuante e o mar salgado que o contém e o envolve correspondem exatamente a esse evento. Esses icebergs são tão grandes que, por exemplo: “… no ponto polar, outrora chamado de ‘inatingível’, a espessura do gelo atinge 4.335 m. Essa massa de gelo, com um volume de 24 milhões de km³, constitui 92% de todo o gelo da Terra. Peças de gelo de 350 a 600 m de espessura, que se desprendem das margens, avançam a uma velocidade de 1 a 3 m por dia e se acumulam umas sobre as outras. Uma dessas massas flutuantes, a Barreira de Gelo de Ross, tem uma área de 540.000 km², quase o tamanho da França. Grandes pedaços de gelo, desprendidos pelas marés, flutuam e se dispersam pelo ambiente. Entre esses icebergs, alguns chegam a atingir 20.000 km².” (Citação. http://tr.wikipedia.org/wiki/Antartika)

Como se pode ver, apenas a Prateleira de Gelo de Ross, do tamanho de um país, é um mar de gelo de água doce, cercado por um mar salgado. É natural encontrar formações como essa, especialmente no Polo Sul. E é certo que, na época em que o Alcorão foi revelado, era impossível que qualquer pessoa na Terra tivesse visto o Polo Sul ou essa formação no Polo Sul. O Polo Sul foi descoberto pelos humanos apenas em 1840.

Fereç Hüdür

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Emresahin789

Olá a todos, amigos. Meu comentário é longo, mas se vocês o lerem do começo ao fim sem pular nada, talvez algumas coisas fiquem mais claras na mente de vocês.

Tradução do Ministério de Assuntos Religiosos (Antiga):

Há um obstáculo entre eles; eles não podem ultrapassar os limites um do outro.

Tradução do Ministério de Assuntos Religiosos (Nova):

(Mas) há uma barreira entre eles, não se misturam.

Tradução de Ömer Nasuhi Bilmen:

Há uma barreira entre eles, eles não se violam mutuamente.

Olhem, amigos, na antiga tradução da Diyanet (Direção de Assuntos Religiosos da Turquia), em Al-Rahman 20, “la yebgıyani” foi traduzido como “não ultrapassam os limites um do outro”, enquanto na nova tradução foi traduzido como “não se misturam”. A questão é: por que a Diyanet, na antiga tradução, traduziu uma palavra tão fácil de traduzir como “misturar” como “não ultrapassam os limites”? Ou por que Ömer Nasuhi Bilmen, que foi presidente da Diyanet, escreveu muitos livros de teologia e é um estudioso muito respeitado na comunidade sunita, traduziu essa palavra como “não violam”? Isso mostra que essa palavra tem um significado muito profundo, e isso é o que eu expliquei com fontes e links na continuação do artigo.

Agora, vamos ver o que significa “la yebgıyani”. Vou explicar isso com base na tradução original de ELMALILI HAMDİ YAZIR. Repito, a tradução ORIGINAL, não uma versão simplificada. Porque a original é a tradução feita pelo próprio Elmalılı.

Al-Rahman 20: Entre eles haverá um obstáculo que não se poderá ultrapassar.

Tradução de Elmalılı (Original):

Não conseguem conceber um instante sem um abismo em suas mentes.

Ou seja, Elmalılı traduziu como: “Entre eles, não há um instante sem um abismo”.

A raiz da palavra “Yebgıyani” é ب غ ي (Be-Gayn-Ye), ou seja, o verbo BAĞY em árabe. Aliás, Elmalılı Hamdi Yazır, em sua própria tradução, traduziu a palavra “LA YEBGİYANİ” como “BAGYEYLEMEZLER”, ou seja, traduziu pela raiz. “Bagyeylemezler” corresponde a “YEBGIYANİ” no versículo, e a negação “eylemezler” expressa a negação “LA” do versículo. Partindo disso, encontrei o significado deste verbo no site Sorularla İslamiyet. Você pode consultar o link.

https://www.google.com/amp/s/sorularlaislamiyet.com/kaynak/bagi-bagy%3famp

Como se pode ver, os significados são: Desejar; ir além no desejo; ansiar com esforço; ultrapassar os limites; pretender a vida, os bens ou a honra de outrem sem se contentar com o que é justo; tentar ou atacar; cometer agressão por querer injustamente ascender; perseguir a ambição de dominação injusta, mesmo que lhe sejam mostrados os caminhos e formas da paz. “Bağy” é o masdar e o nome do verbo “beğa”.

Em outro site, da seguinte forma: https://www.luggat.com/ba%C4%9Fy/1/1

Fúria. Tirania. Rebelião.

Pedir, solicitar.

Ultrapassar os limites.

Ou seja, se expressarmos o significado do verbo que você viu na língua turca da maneira mais abrangente possível, ele significa “ultrapassar o limite”, ou seja, o significado contido no versículo é “eles não ultrapassarão o limite”.

Em todas as traduções inglesas que consultei, foi traduzido com um significado próximo à antiga tradução da Diyanet (Direção de Assuntos Religiosos da Turquia). Foi traduzido como “Not transgress” (não transgredir, não violar).

Por exemplo, nas traduções inglesas mais conhecidas, em vez de NOT MIX (que significa “não misturar”), foi traduzido da seguinte forma:

YUSUFALI: Entre eles há uma barreira que eles não ultrapassam:

PICKTHAL: Há uma barreira entre eles. Eles não se intrometem (uns nos outros).

SHAKIR: Entre eles existe uma barreira que eles não podem ultrapassar.

M& HILALI: Entre eles existe uma barreira que nenhum deles pode transpor.

Como se pode ver, apresentei os significados do verbo Bagy com os links correspondentes. O ponto importante aqui, amigos, é que tanto Ömer Nasuhi Bilmen, quanto os tradutores estrangeiros cujas traduções apresentei acima, e a Diyanet na sua antiga tradução, antes da descoberta de Kaptan Kuston, ou seja, de forma totalmente objetiva, traduziram a palavra yebgıyani, cuja raiz é o verbo bagy, exatamente com os significados que ela expressa.

Acho que a descoberta do Capitão Cousteau entre o Atlântico e o Mediterrâneo foi feita pouco antes da nova tradução da Diayanet. Ou seja, essa descoberta pode ter influenciado a tradução da palavra, que na antiga tradução da Diayanet era “não ultrapassam os limites”, e na nova tradução foi traduzida como “não se misturam”. Porque “misturar” não é um verbo muito fácil de traduzir? Por que não foi traduzido como “não se misturam” na tradução antiga? Já vimos que essa palavra tem muitos significados. Na verdade, se a Diayanet tivesse traduzido como “não ultrapassam os limites” na nova tradução, o versículo ainda seria CIENTÍFICO. Pode ser traduzido como “não se misturam”, mas como na tradução antiga, teria sido melhor, como eu disse, o versículo ainda seria CIENTÍFICO. Outra razão é que a equipe descrente nunca, jamais, tentará entender isso com boa intenção e esforço.

Na verdade, o versículo 22 da Surata Rahman, que menciona a extração de pérolas e corais de ambos os mares, é razão suficiente para entendermos que ambos os mares mencionados na Surata Rahman são salgados. Veja, essa é uma interpretação minha, ou seja, a ideia de que ambos os mares da Surata Rahman são salgados, ou que, considerando a Surata Furqan, são doces e salgados, ambas são INTERPRETAÇÕES. A razão é que a Surata Rahman não especifica se os mares são doces ou salgados. A razão pela qual eu penso que ambos os mares da Surata Rahman são salgados é a seguinte: veja, em árabe, a palavra “bahr” abrange lago, rio, mar e oceano. Agora, se, devido ao versículo da Surata Furqan que fala de “doces, salgados e amargos”, entendemos a expressão “bahr” na Surata Furqan como “mares e rios, mares e lagos”, ou seja, a menção a “doces e salgados” explica e interpreta os mares do versículo, e em outra surata, que é a Surata Rahman, não há menção a “doces e salgados”, mas a frase seguinte, “e de ambos saem pérolas e corais”, não há razão para não entendermos que ambos os mares da Surata Rahman são salgados. Portanto, podemos dizer que ambos os mares da Surata Rahman são salgados.

Ou seja, não há nenhuma contradição científica no versículo.

Em resumo, aprendemos os significados da palavra “yebgıyan” e tentei interpretar o versículo sobre a extração de pérolas e corais.

Se eu consegui ajudar um irmão muçulmano que estava confuso, que bom para mim.

Que Deus os proteja. Paz seja com vocês.

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