Caro irmão,
Frases como essas são algumas das famosas sátiras de Bayezid. Herevi, que diz que muito foi inventado contra ele por causa delas, não acredita que tais declarações atribuídas a Bayezid possam ser dele.
Em sua obra, Serrac explica essas declarações de Cüneyd-i Bagdadi, afirmando que, ao dizer “subhani” (glória a Deus), ele estava na verdade glorificando a Deus, e que para se entender o significado e o propósito de suas palavras, é necessário ter essa compreensão. Por isso, ele diz que não podem ser interpretadas completamente.
As declarações heréticas, que os místicos repetiam com prazer e nunca deixavam de mencionar, foram recebidas com repulsa por alguns estudiosos de jurisprudência e teologia. Segundo eles, as crenças corruptas que Bayazid escondia em seu interior foram reveladas em estado de embriaguez. Ibn Salim rejeitou as declarações heréticas. Houve até mesmo um caso em que o estudioso de hadices, Hussein ibn Isa al-Bistami, expulsou Bayazid de Bistam, alegando o que ele havia dito. Bayazid, que então fez a peregrinação a Meca e depois retornou a Jurjan, só pôde voltar a Bistam após a morte de Hussein.
A maioria dos estudiosos de hadith, jurisprudência e teologia, embora não considerassem as declarações de Bayezid como corretas, o justificavam devido ao seu estado de embriaguez. De fato, Ibn Taymiyyah, referindo-se a ele com respeito, afirma que tais declarações feitas em estado de embriaguez devem ser ocultadas e não divulgadas, e se opõe veementemente ao uso dessas palavras como prova, especialmente por místicos que acreditam na unidade da existência (Wahdat al-Wujud).
A afirmação de Bayezid de que tudo além de Deus é um nada, não se refere à Wahdat al-Wujud (Unidade do Ser), mas sim à Wahdat al-Shuhud (Unidade da Presença). Isso porque, na época em que Bayezid viveu, a Wahdat al-Wujud não era conhecida no mundo islâmico. No entanto, posteriormente, místicos que defendiam a Wahdat al-Wujud, principalmente Ibn Arabi, apresentaram Bayezid como um sufi que acreditava nessa doutrina.
Apesar de estar sob a influência constante e intensa do amor e da saudade por Deus, Bayezid não temia o inferno, não dava muito valor ao paraíso, considerava a oração como apenas ficar de pé e o jejum como apenas ficar sem comer, e dizia que possuía tudo graças à graça de Deus, o que foi interpretado como menosprezo por alguns aspectos importantes do Islã e criticado. Ainda assim, o fato de ele, em Samarcanda, ter repetido exatamente as palavras que, segundo o Alcorão, foram ditas por Faraó para dispersar a multidão que se reunia ao seu redor, e o fato de ter quebrado o jejum do Ramadã em outra ocasião para escapar da atenção excessiva do público e evitar que seu ego se tornasse presunçoso, também foram motivo de críticas.
Ao expressar seu estado de amor com palavras, ele quis, de certa forma, explicar que havia palavras e ações excessivas que emanavam dele. Bayezid, de quem foram relatadas muitas maravilhas e estados de revelação, não queria que se desse importância a estados extraordinários. Ao dizer “dizem que”, “dizem que”, ele mostrou que não dava importância a isso e indicou que o essencial era permanecer fiel aos preceitos da lei islâmica.
Ele costumava dizer que Deus não confiaria o segredo da santidade a quem agisse de forma contrária a um dos preceitos religiosos. Um dia, ao partir para visitar alguém que considerava grande, viu à distância essa pessoa espirrando na direção da Qibla (direção da mesquita de Jerusalém) e desistiu de encontrá-la. Nunca cuspiu no caminho de sua casa para a mesquita. Era extremamente amoroso com as pessoas. Uma vez, disse… Ele nutria uma infinita compaixão até mesmo pelos animais. Conta-se que, ao ver algumas formigas misturadas a sementes de mostarda que ele havia comprado em Hamedan e que estavam indo para Bistam, ele levou as formigas de volta a Hamedan e as deixou no lugar de onde as havia tirado.
Bâyezîd deixou uma profunda influência em seu entorno com seu comportamento enérgico, suas palavras eloquentes e sua sinceridade, reunindo um grupo seleto em torno de suas ideias. Aos que o seguiram, deu-se o nome de Tayfûriyye, nome que também se atribui à via que ele trilhou. No entanto, a Tayfûriyye não é uma ordem sufista no sentido comum, mas sim uma corrente de sufismo. Grandes místicos como … sempre se mantiveram ligados a essa corrente. As ordens Şüttâriyye e Aşkıyye também o tomaram como seu guia espiritual.
O fato de Abu Said-i Abu’l-Hayr ter dito isso ao visitar o túmulo de Bayezid demonstra que sua influência continuou forte mesmo após sua morte. Nos períodos subsequentes, o fato de um santo ser elogiado como “o Bayezid do século” também indica o quão elevada era sua posição entre o povo.
Como uma forte reação à Taifurismo, que era considerado uma espécie de desafio às regras gerais e aos preceitos religiosos comummente aceitos pela sociedade islâmica, surgiu a ordem Cuneidiyye, que defende a consciência em oposição à inconsciência. De acordo com Cuneid-i Bagdadi, que disse e explicou algumas das declarações extravagantes de Bayezid, ele ainda não havia alcançado o estágio final do sufismo; suas palavras e ações eram do tipo que se vê no início e no meio do caminho espiritual.
Bâyezîd ocupa um lugar importante como um dos principais líderes das linhagens de várias ordens sufistas. É particularmente notável que uma ordem conservadora como a Nakşibendiyye dê tanta importância a este santo profícuo e fervoroso em seus registros de linhagem, chegando a considerá-lo, por vezes, como Üveysî.
Diversas opiniões foram apresentadas sobre a origem das visões e comportamentos sufistas extremamente apaixonados e influentes que se manifestaram na pessoa de Bayazid. Suhrawardi al-Maktul o considera um representante da vida espiritual pré-islâmica do Irã. O fato de seu avô ser zoroastriano também foi apresentado como prova para corroborar essa afirmação. Recentemente, essa visão ganhou bastante apoio no Irã. Abu’l-Ala Afifi também compartilha dessa opinião. O fato de seu mestre, Abu Ali as-Sindī, ser indiano foi apresentado como prova de que Bayazid foi influenciado pelos Vedas e pelo budismo.
Por outro lado, Kamil Mustafa al-Shaybi destaca a forte relação entre as ideias de Bayazid e o xiismo. Abdülkadir Mahmud também afirma que a base de sua compreensão sufista é a hulul* e a ittihad*, considerando Bayazid um representante de uma compreensão sufista não islâmica. As críticas de Ibn al-Jazari a Bayazid em seu *Telbîs İblis* também são bastante severas.
Bayezid foi um dos primeiros místicos a expressar suas visões sufistas em persa, e posteriormente essas palavras foram traduzidas para o árabe. Relata-se que uma parte de suas poesias foi traduzida por seu sobrinho Abu Musa para Junayd de Bagdá. Algumas tratados que se diz conterem suas palavras e poemas foram publicados por Abdurrahman Bedevi em sua obra “Şatahâtü’s-sûfiyye”.
Seu túmulo está localizado no centro de um conjunto de edifícios históricos em Bistam, e é simples, sem ornamentos ou ostentação. Conta-se que Gazan Khan queria construir um mausoléu sobre o túmulo, mas que Bayezid apareceu em seu sonho e o dissuadiu. Mais tarde, o túmulo foi construído por Olcaytu e visitado ao longo da história por muitos sultões e estadistas.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
