Caro irmão,
Sua pergunta contém dois pontos:
Primeiro;
Ser feliz ou infeliz no ventre da mãe. Em um hadith, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse:
“A formação de cada um de vós no ventre da vossa mãe, desde a união do esperma com o óvulo, ocorre em quarenta dias. Depois, no mesmo período de quarenta dias, ele se torna um ‘alaka’ (aglutinação, embrião). Depois, no mesmo período de quarenta dias, ele adquire a forma de um ‘mudga’ (pedaço de carne mastigada). Então, Deus envia um anjo encarregado de escrever quatro palavras/quatro coisas, e lhe diz:”
“Escreva sua ação, seu sustento, sua hora da morte e se ele será feliz ou infeliz.”
e é ordenado a ele. Então, o espírito é soprado nele.”
(Buhari, Bedu’l-halk, 6).
Este assunto diz respeito ao destino. Não é possível compreendê-lo sem que a questão do destino seja aceita pela razão e pelo coração.
O assunto que nos interessa é sobre quando estávamos no útero materno.
dito ou dito-o
é a situação do ser humano que já teve sua sentença proferida.
Será que, com essa decisão, as mãos de uma pessoa estão realmente amarradas?
Nesse caso, para que serve o exame?
Resolver o nó deste problema passa por um conhecimento profundo do destino predestinado por Deus. Portanto, precisamos apresentar alguns critérios que mostrem o que é e o que não é o destino, em alguns pontos:
a. Destino,
Em termos de significado léxico, significa medida, forma, avaliação, apreciação, decisão. Portanto, ao acreditar no destino, estamos falando de uma concepção de um universo que foi projetado com a sabedoria e o conhecimento infinitos de Deus em todos os seres, regulado com justiça e proporção, baseado em relações interconectadas e equilíbrios que devem ser observados. Tal ordem cósmica é agora uma realidade visível, com a ajuda das ciências positivas. Portanto, o destino existe.
b. Assim como não existe uma carta escrita sem um escritor, uma agulha sem um artesão, nem uma aldeia sem um chefe,
É possível pensar que este magnífico livro do universo, em cada linha uma obra, em cada palavra mil e uma tecelagens artísticas, em cada movimento e quietude a brilhar a sabedoria, a inteligência e a vontade poderosa e a escolha/necessidade de um Criador, seja sem autor; que este palácio do universo, que deslumbra com mil e uma tecelagens artísticas, seja sem mestre; que esta feira do universo, que em cada detalhe carrega as marcas de uma vontade livre, de uma escolha clara, de uma preferência evidente, com o testemunho de tantos e tão diferentes e sábios projetos de sóis, sistemas, noites e dias, estações, olhos, ouvidos, cores e línguas, seja sem dono?
Portanto, acreditar no destino leva à crença na existência de um projeto organizado com sabedoria, vontade e sabedoria, ao destino. Acreditar no destino/cosmo predestinado com sabedoria leva à crença em Deus, o Criador sábio, que criou com conhecimento, vontade e sabedoria.
c. Um dos conceitos mais importantes relacionados ao nosso tema é o de justiça:
O conceito de justiça, manifestado tanto nas leis da criação, que constituem a lei criativa, quanto nos princípios ensinados pela revelação/Alcorão, que constitui a lei legislativa, é um indicador da justiça de Deus e do destino, que é um decreto Dele. Assim como os equilíbrios ecológicos, astronômicos e geológicos na existência anunciam essa justiça ontológica, a justiça é um dos quatro temas fundamentais ensinados pelo Alcorão.
“Ele elevou os céus e estabeleceu a balança (o equilíbrio). Não excedais os limites na pesagem. Pesai com justiça, não faltai na balança.”
(Al-Rahman, 55/7-9)
nos versículos que dizem o seguinte:
“Ele elevou o céu e estabeleceu a balança (o equilíbrio).”
A frase demonstra a medida da justiça ontológica. Essa medida é um elemento imutável e inabalável em todo o universo.
Nas palavras de Bediüzzaman (simplificadas):
“Dar forma a tudo com precisas proporções, conferir a cada coisa sua forma específica, colocar tudo no seu devido lugar, demonstra uma justiça infinita, um equilíbrio, uma medida. Dar a cada um o que lhe é devido, proporcionalmente à sua capacidade, ou seja, prover todas as necessidades do ser, todos os meios necessários para sua existência, da maneira mais adequada; demonstra a mão de uma justiça infinita.”
(ver Mensagens, Décima Mensagem, Terceira Verdade).
Na primeira sura, Al-Fatiha,
“O Caminho da Retidão”
O conceito é uma verdade que indica o caminho do Alcorão.
“Por certo, enviamos os nossos profetas com sinais evidentes e enviamos com eles o livro e a balança para que os homens se estabelecessem na justiça. E enviamos o ferro, que contém grande força e benefícios para os homens, para que Deus distinga aqueles que ajudam a religião de Deus e os seus profetas, embora não os vejam. Por certo, Deus é forte e poderoso.”
(Hadid, 57/25),
“Medidais com exatidão e não sejais dos que defraudam na medida. Pesai com balança justa e não defraudai na pesagem. Não defraudai os direitos dos homens. Não corrompais a terra, fazendo-a infértil. Temi-o a Deus que vos criou e aos vossos pais.”
(Al-Shu’ara, 26/180-183)
Nos versículos mencionados, por outro lado, faz-se referência à justiça islâmica/corânica.
Ambas as medidas de justiça são, por sua essência, leis fixas e imutáveis. No entanto,
medida de justiça ontológica
Por sua essência, assim como pelas funções que exerce em escala cósmica, ocupa uma posição imutável e indiscutível.
Em contrapartida
o critério de justiça islâmica,
Não possui uma função coercitiva ou compulsória. Porque, para não comprometer a livre vontade do homem, que está sujeito à prova, o Criador Supremo não estabeleceu limites para os sentimentos e inclinações humanas. Portanto, é necessário limitar os sentimentos e inclinações do homem, que por natureza não têm limites intrínsecos, dentro de certos limites, com base na justiça, para evitar as injustiças que podem surgir deles. Isso só é possível por meio de uma razão universal na forma de lei. E essa razão universal é apenas a revelação divina.
d.
Como se pode deduzir das explicações acima,
destino
O conhecimento, a sabedoria, são um programa organizado pela vontade.
O acidente, no entanto,
é o nome da fase de implementação deste programa.
Portanto,
acidente
De Deus
poder
é uma manifestação de.
Destino
então, de Deus
do seu conhecimento
é um reflexo disso. Nesse sentido, quando se fala em destino, o que vem à mente é o conhecimento, não o poder. De fato,
“Não há nada que não tenha seus tesouros junto a Nós. Nós fazemos descer tudo com um destino conhecido.”
(Sura Al-Hijr, 15:21; ver BS Nursi, Mensagem sobre o Destino).
Yeti indica que Kader significa o conhecimento de Deus.
Destino,
É um programa que se desviou da ciência.
O conhecimento, por outro lado,
é um adjetivo que não tem um significado imperativo.
O poder, porém
é desafiador.
De acordo com isso, o que é expresso no hadith
“o sustento, as ações, a morte, a felicidade ou a infelicidade de uma pessoa”
A questão da escrita remete ao ponto do destino. Como Ibn Hajar também afirmou, a partir da aparência do hadith, a escrita em questão é a que conhecemos nas páginas. (ver Fethu’l-Barî, XI/483). Na narração de Muslim,
“Depois de escrito, a página é finalizada, não se acrescenta nem se retira nada.”
Este ponto fica claro pela expressão (age).
Esta declaração do hadith visa declarar que Deus sabe tudo; tudo o que aconteceu, está acontecendo e acontecerá. Não significa negar a vontade humana.
Aliás, quando pensamos bem, Deus sabe tudo antecipadamente ou não sabe. Não há outra possibilidade. Se não soubesse antecipadamente – longe de Deus, longe de Deus cem mil vezes – teria que ser ignorante. Tanto o universo, que é o Corão encarnado, quanto o Corão, que é o intérprete eterno e imemorial do universo, proclamam que Deus possui um conhecimento abrangente e onisciente.
– Então, existe alguma diferença de efeito entre o conhecimento de Deus e a sua escrita?
Não há diferença. Assim como não há diferença de poder de influência entre A guardar a informação sobre B em sua mente e escrevê-la em um caderno. O efeito de algo que está no conhecimento de Deus é o mesmo que o efeito de algo escrito na Placa Protetora (Levh-i Mahfuz) ou em algumas placas de destino.
– A respeito do assunto em questão, a afirmação clara é a seguinte: o conhecimento eterno de Deus sobre quem irá para o paraíso e quem irá para o inferno é um atributo inerente à sua divindade. O fato de Ele ter escrito isso para um anjo enquanto a pessoa ainda estava no ventre materno não altera essa característica do atributo do conhecimento, que não possui poder de coerção. Ou seja, não há coerção no que diz respeito ao destino.
– De acordo com alguns estudiosos
O fato de Deus não ter escrito pessoalmente, mas ter mandado um anjo escrever, indica que o que foi escrito pode ser alterado. (Fethu’l-Barî, XI/485).
– De acordo com alguns estudiosos,
Os conceitos de felicidade e infelicidade no hadith incluem também as dificuldades e alegrias que ocorrerão na alma e no corpo da pessoa. Além disso, o hadith enfatiza o fato de que Deus conhece tudo sobre o mundo e a vida após a morte (age, 488).
– Como Ibn Hajar também apontou, as coisas que existem no conhecimento eterno de Deus são imutáveis. É possível que o que os anjos, encarregados de registrar as ações humanas, escrevem, seja alterado. O aumento ou diminuição da vida também se enquadra nessa categoria. (age).
“Deus apaga o que quer e confirma o que quer; o livro-mãe está com Ele.”
(Rad, 13/39)
O versículo em questão aponta para este assunto.
A segunda parte da questão; a questão dos signos:
Tentar tirar conclusões avaliando pistas relacionadas a diferentes fenômenos naturais é uma tradição que perdura desde tempos antigos. O conhecimento sobre esse assunto tem sido considerado uma ciência existente desde o profeta Daniel (que a paz esteja com ele). Não há dúvida de que o céu e a Terra estão em interação. O fato de a Lua e o Sol serem a fonte dos fenômenos de maré alta e baixa é uma verdade reconhecida pela ciência moderna.
Antigamente chamados de Araf, com o desenvolvimento da ciência, o âmbito dessas informações também se expandiu. As interpretações feitas, especialmente na área da astrologia, constituíram material importante para isso. No entanto, como os erros nessas informações superam em muito as verdades, os estudiosos islâmicos consideram que não é correto tirar conclusões a partir delas.
Clique aqui para obter informações adicionais:
Você poderia me dar informações detalhadas sobre o destino? No casamento, há vontade geral ou vontade particular; ou seja, a pessoa com quem nos casaremos, como nossos pais, está sob a vontade de Deus (külli)?
A oração pode mudar o destino?
Com saudações e bênçãos…
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