– Se dizer que algo lícito é ilícito é blasfêmia, como é que pode haver polarização entre as diferentes correntes de pensamento islâmicas sobre o que é lícito e ilícito em relação aos frutos do mar?
Caro irmão,
Há muitas coisas que são consideradas lícitas (halal) em uma escola de pensamento, mas são consideradas ilícitas (haram) em outra.
Por exemplo, na escola de pensamento de Shafi’i, o casamento não pode ser celebrado sem um tutor, ou seja, essa ação é proibida, enquanto na escola de pensamento de Hanafi é permitida.
Por exemplo, na escola de pensamento Hanafite, não realizar a oração de Vitir é um pecado, enquanto na escola de pensamento Shafii, como é uma prática recomendada, não realizá-la às vezes nem é considerado repreensível.
Por exemplo, para um seguidor da escola de pensamento de Al-Shafi’i, é haram (proibido) orar com a ablução se sua mão tocar uma mulher; não é permitido. No entanto, na escola de pensamento de Al-Hanafi, é permitido – sem ser considerado repreensível.
Voltando ao assunto principal,
De acordo com a escola de pensamento Hanefita, é haram (proibido) consumir todos os frutos do mar/produtos aquáticos, exceto peixes.
Evidências:
“Os animais mortos naturalmente são proibidos para vocês.”
(Al-Ma’idah, 5/3),
“Eles seguem o Profeta, que é um profeta analfabeto, cujas características estão escritas na Torá e no Evangelho que eles possuem. Este Profeta ordena a eles o que é lícito e proíbe o que é ilícito, e declara lícito o que é bom e agradável, e ilícito o que é impuro e desagradável.”
(Al-A’raf, 7/157)
São os versículos que dizem isso. De acordo com eles, outros animais marinhos além de peixes são coisas repugnantes e impuras. Não se pode comer a carne deles mortos.
De acordo com as três correntes de pensamento/a maioria dos estudiosos, exceto os Hanefitas, todos os frutos do mar/produtos aquáticos são permitidos (halal). As evidências são as seguintes:
“A caça e a pesca no mar são permitidas para vós.”
(Al-Maida, 5/97),
“A água do mar é limpa e purifica, e o que nela morre é permitido.”
(Neylu’l-Evtar, 8/149),
“E Deus aboliu para os filhos de Adão o que havia no mar (isto é, tornou lícito comer o que havia no mar sem necessidade de sacrificar).”
(Neylu’l-Evtar, 8/150).
Para Cumhur, existem outros hadices autênticos também.
(ver V. Zhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 3/678-680).
Em um hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“O haram é claro, e o halal é claro. Mas entre esses dois há muitas coisas que a maioria das pessoas desconhece.”
(Buhari, Fé, 39).
Este hadith deixa claro que nem sempre é óbvio o que é haram e o que é halal. Os assuntos de ijtihad, ou seja, os assuntos de interpretação, são os que se encontram nessa zona cinzenta. Os hadiths que afirmam que tornar halal haram ou haram halal é negar a fé, referem-se a coisas que são claramente definidas como haram ou halal nos versículos e hadiths, como negar a obrigatoriedade da oração (salat).
Ainda que diferentes versículos corânicos e diferentes hadices apresentem diferentes interpretações, isso torna necessário que a questão seja abordada no âmbito da jurisprudência.
Por esse motivo, as diferentes interpretações das diferentes correntes de pensamento, e os diferentes pareceres sobre o que é haram (proibido) e halal (permitido), não representam nenhum risco religioso, pois não são definitivos, e esses estudiosos que fazem as interpretações recebem a recompensa religiosa por seus esforços.
De fato, as diferenças entre as correntes de pensamento se referem principalmente a questões teóricas, não essenciais, baseadas em ijtihad. Isso geralmente se deve a diferentes interpretações de versículos e hadiths. Os Ahl-i Sunnet não consideraram apropriado chamar de infiéis aqueles que, com base no Corão e nos hadiths, caíram em erro. Afinal, eles são Ahl-i Qibla, disseram, e há um preceito no hadith que proíbe a declaração de infidelidade (takfir) dos Ahl-i Qibla.
(ver Bukhari, Salat, 28)
foram tomados como base.
Essas divergências decorrem de diversas causas. Os versículos do Alcorão que expressam sentenças…
(que são chamados de nass)
A compreensão pode variar de pessoa para pessoa. Isso porque os textos, como declarado na Usul al-Fiqh, possuem muitas facetas:
Léxico: Hafî, mücmel, sarîh, kinâye, mecaz, hakikat, mutlak-mukayyed, hâs-âmm
como. Por isso, as interpretações dos estudiosos islâmicos (mújtahids) sobre o mesmo texto (nass) são diferentes. Além disso, os hadiths também têm seus tipos e variedades.
Mutawatir, mashur, hadis-i vahid, mursal, muttasıl, munqati’
como. Os estudiosos também discordaram sobre o uso desses hadiths como evidência. Como resultado, surgiram diferentes opiniões. Por exemplo, os Hanefitas são rigorosos em relação aos hadiths. Notícia de um único narrador (Haber-i Vahid).
(O hadith narrado por apenas um dos Companheiros)
não o aceitam como prova. Os Shafitas, por outro lado, aceitam o hadith singular e o preferem ao Qiyas. Os Hanefitas aceitam o hadith murshal, enquanto os Shafitas não. Essas divergências e diferentes interpretações das provas aceitas levaram os estudiosos a emitir diferentes pareceres sobre a mesma questão. Os costumes e tradições da região onde a fatwa é emitida também influenciaram as interpretações feitas pelos estudiosos.
“Um juiz que acerta em sua interpretação ao proferir uma sentença ganha duas recompensas, e se errar, ganha uma.”
(Ibn Mace, Ahkam, 3)
O hadith que segue a seguir esclarece este assunto.
Clique aqui para mais informações:
– Arquivo das Confissões Religiosas – Parte Um.
– O Arquivo das Confissões Religiosas – Parte Dois.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
