Caro irmão,
Na terminologia islâmica, o termo “ilim” (علم) é usado tanto para designar a palavra “ciência” quanto para expressar qualquer ramo do conhecimento. Por exemplo: “ilim al-kalām” (علم الكلام), ciência da teologia; “ilim al-tafsīr” (علم التفسير), ciência da exegese. Sabe-se também que os termos “ilim” e “bilgi” (bilgi = conhecimento) são às vezes traduzidos pela palavra “marifet” (marifet = conhecimento, sabedoria).
Foram feitas diferentes definições de ciência:
É o conhecimento e a convicção que correspondem à verdade e à realidade. (Cürcani, et-Ta’rifat, Beirute 1985, p. 160).
É compreender algo tal como é. A ignorância é o oposto do conhecimento. O conhecimento é a remoção do mistério e da obscuridade do conhecido, a compreensão da essência de algo pela alma. Existe uma relação particular entre quem pensa e o que é pensado. (Cürcânî, et- Ta’rifat, p. 160, 167).
Como conceito, significa pensar, compreender, imaginar e perceber no sentido absoluto – seja ele absoluto ou não.” (Tahanevi, Keşşafü lstılahati’l-fünun, II, 1055; Sıdık b. Hasan el-Kunecî, Ebcedu’l-Ulum, Beyrut, 1978; I/10-el-Mektebetu’ş-Şamile-).
É possível compreender todas as ciências mencionadas no Alcorão e nos hadices, começando por aquelas que são mencionadas em primeiro lugar. O primeiro mandamento do Alcorão é, em tradução livre: “Leia”. Isso é um incentivo à leitura de todas as ciências. Porque, assim como as ciências islâmicas falam de Deus, as ciências naturais também falam de Deus. Basta que o que se lê seja em nome de Deus. Basta que não se esqueça que o fundamento de toda ciência, a fonte original, são os nomes e atributos de Deus e a relação entre eles.
“Os que mais temem a Deus são os sábios, aqueles que o respeitam profundamente.” (Zumar, 39/9)
Assim como entendemos o valor que o versículo em questão dá à ciência, devemos também entender que toda ciência estudada em nome de Deus é um caminho fundamental para a fé em Deus e para o conhecimento de Deus.
(Tirmizi, Ciência, 19).
(ver Acluni, Keşf’ü-l Hafa, I/138; Beyhaki, Şuabu’l- İman, II/254)
Dos hadices que significam isso, podemos entender que o conhecimento não tem religião nem nacionalidade. Além disso, é um tesouro que um muçulmano deve sempre procurar, encontrar e adquirir, a qualquer hora e em qualquer lugar, sem pensar na proximidade ou distância do local.
São cinco, a saber: estes. A informação obtida através desses órgãos sensoriais é confiável, desde que estejam livres de doenças.
Isso se divide em dois:
É uma notícia dada por uma comunidade cuja união para mentir é logicamente improvável. Não há dúvida sobre isso. Por exemplo, hoje, mesmo que não vejamos a existência do continente australiano com nossos próprios olhos, aceitamos sem hesitação porque foi relatado por muitas pessoas.
São as mensagens e as palavras transmitidas pelo profeta verdadeiro, enviado por Deus.
A religião islâmica atribui grande importância à razão, considerando-a um dos meios de adquirir conhecimento. Se algo é conhecido imediatamente, sem reflexão, chama-se conhecimento intuitivo. Se é conhecido por meio da reflexão, chama-se conhecimento racional. (ver Enciclopédia Şamil, artigo “Conhecimento”).
Na nossa época, o conhecimento pode ser definido da seguinte forma: (Grande Enciclopédia da Cultura, artigo “Conhecimento”).
Desde Imam Ghazali, as ciências são classificadas em dois grupos. Hoje, podemos chamá-los de e . Vamos ouvir a importância de sua leitura conjunta do grande pensador de nossa época, Bediüzzaman Said Nursi:
(Disputas, p. 86).
As expressões contidas em sua pergunta são, em resumo, as seguintes, conforme um hadith:
Em outra versão,
(Aclûnî, I/243-44) ş
é assim. A palavra que aparece no hadith e que traduzimos como “sólido” é originalmente “itkan”. Significa fazer algo de forma sólida, dentro dos padrões de conhecimento e sabedoria. Portanto, seja em atos de adoração ou em outros trabalhos úteis, tudo está incluído no conteúdo deste hadith.
O próprio Deus Altíssimo fez todas as Suas obras com sabedoria e sabedoria prática.
(Al-Naml, 27/88)
Este versículo enfatiza essa verdade.
Como se sabe, o ápice da moralidade é imitar a moralidade de Deus. Deus ama aquele que, mesmo que seja apenas uma pequena parte, adota a moralidade de Deus como sua. Nesse sentido, Ele ama os misericordiosos, os que perdoam, os tolerantes, os que agem com justiça, assim como ama aqueles que executam seus trabalhos com maestria, de acordo com a sabedoria e a ciência. Portanto, a felicidade no mundo e na vida após a morte passa por atitudes sinceras, honestidade, execução eficiente do trabalho e ser um servo fiel a Deus…
Existe um ditado que diz isso. De fato, se o aluno-professor, o chefe-funcionário, o empregador-empregado, etc., todos fizerem bem o seu trabalho, a paz, a harmonia e a humanidade florescerão na sociedade e no mundo.
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Qual a visão do Islã sobre a ciência? Por que os muçulmanos ficaram para trás na ciência?
Com saudações e bênçãos…
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