Caro irmão,
Resposta 1:
Amar a Deus e saber que Ele está satisfeito é algo abstrato e, portanto, difícil de entender. Uma pessoa pode dizer: “Eu amo a Deus”. Mas, como isso expressa um sentimento interior, precisamos demonstrá-lo exteriormente.
Por outro lado,
Deus está satisfeito conosco?
Que tipo de servo somos nós ao lado dele?
Essas questões também são assuntos difíceis de entender. Deve haver uma maneira de entender isso.
Eis como, por meio deste versículo, nosso Deus nos mostra o caminho para que tanto nós entendamos que amamos a Deus, quanto que Deus esteja satisfeito conosco:
“
(Ó Muhammad)
Diga: Se vocês amam a Allah, sigam-me, para que Allah também os ame…”
(Al-i Imrã, 3/31)
Se for observado com atenção.
Um sinal de que amamos a Deus.
É viver o Islã seguindo o exemplo do Profeta Maomé (que a paz seja com ele).
Se vivemos nossas vidas seguindo o exemplo do nosso Profeta (que a paz seja com ele), podemos dizer com segurança que Deus também nos ama. Por exemplo, como se percebe que você ama seus pais? Se você cumpre seus desejos e evita as coisas que os desagradam, então seu amor fica evidente. Mesmo que eles não nos digam, nós entendemos que eles também nos amam. Se fosse o contrário, e você não fizesse nada do que eles dizem, mas dissesse que os ama muito, a quem você poderia convencer?
Portanto, Deus criou o Profeta (que a paz esteja com ele) como um modelo e nos mostrou os melhores exemplos nele. E a nós também…
“Se me amais, guardai os meus mandamentos. E eu, por minha vez, vos amarei.”
Em resumo:
A prova de que Deus nos ama é a nossa semelhança com o Profeta Maomé (que a paz seja com ele). Podemos chegar a essa conclusão com base nisso.
O guia para vocês, para nós e para toda a humanidade é o Alcorão e a Sunna; não podemos recomendar outra coisa. Isso significa tomar o Alcorão e a Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) como guia, orientar-se por eles e estudar com reflexão os livros e temas de fé. Portanto, se vocês puderem encontrar livros corânicos e de fé que tratam da fé e do que o Alcorão ensina e menciona, ou se puderem se beneficiar da companhia de pessoas que refletem e estudam esses assuntos, isso será benéfico tanto para a vida terrena quanto para a vida futura.
Realizar as orações no horário certo, prestar atenção aos pecados maiores e recitar as súplicas após a oração também o levará à evolução espiritual.
A maneira de amar o Profeta (que a paz seja com ele) e demonstrar esse amor é tomando sua vida como modelo para a nossa.
Resposta 2:
CIRCUNCISÃO:
“Todos os atos, palavras e estados do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).”
SIGA A TRADIÇÃO:
“Seguir o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) em todos os assuntos e seguir o seu caminho.”
“Ó alma! Se desejas, em uma vida curta, uma ação imensa para a vida futura, e se desejas que cada minuto de tua vida seja tão proveitoso quanto uma vida inteira, e se amas transformar teu hábito em adoração e tua negligência em presença de Deus, segue a Súnna do Profeta…”
(Palavras, Vigésima Quarta Palavra)
O ser humano é uma criatura dotada de livre-arbítrio… Pode falar o que quiser; não está limitado a algumas sílabas. Pode ir na direção que quiser; não está confinado a um determinado lugar. E o ser humano é um ser que vive em sociedade; em relação multifacetada com outros seres humanos.
Eis que o homem, com o dom da vontade e da liberdade, é submetido a uma grande prova. Ele é colocado como candidato ao paraíso e ao inferno. Ele é colocado em uma encruzilhada.
Por outro lado, o ser humano, com seus aspectos vivos e inanimados, reúne em si os caracteres de muitos seres do universo. Pode ser tão duro como uma pedra, tão suave como algodão. Em astúcia, supera os lobos, e em crueldade, deixa para trás os monstros.
Portanto, é necessário um guia para esse ser que pode ir em qualquer direção, fazer o que quiser, agir de forma correta ou incorreta e dizer coisas muito diferentes, ou mesmo opostas.
Esse guia não pode ser a “razão”. Porque a razão não tem a capacidade de responder a perguntas como: quem criou este mundo, o que Ele exige do homem, com quais ações Ele está satisfeito, para onde leva a vida após a morte, e muitas outras questões semelhantes. É essa incapacidade da razão humana no campo metafísico que torna necessário um outro guia para orientar o homem. Esse guia é o profeta.
O Profeta,
É o modelo de pessoa que agrada a Deus. É a personalidade exemplar cuja imitação leva à verdade e à orientação.
E o profeta possui a virtude da imaculabilidade. Ou seja, dele não provém nenhuma palavra, ato ou ação que Deus não aprovaria. Ele está, nesse ponto, sob a vigilância divina e a proteção de Deus. Tanto suas palavras, quanto seus atos, quanto suas condutas são faróis de orientação para a humanidade.
“Mensageiro”
como tal, ele apenas ordena às pessoas o que é justo, verdadeiro e belo, e a estas
“EUA”
na sua qualidade de, no nível mais avançado, ele próprio se adequa.
Circuncisão
Em sentido etimológico, significa “caminho, direção, natureza, princípio, lei”.
significa. Em termos técnicos,
Todos os discursos, ações e aprovações do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele)
significa.
Relatório,
Manter silêncio sobre um assunto não significa rejeitá-lo.
Os hadices explicam os versículos. Eles explicam os propósitos divinos declarados de forma breve e concisa nos versículos. Eles estabelecem regras sobre assuntos que não constam no Alcorão.
“Façam a oração!”
O comando é geral; os detalhes foram deixados para a Sunna. O número de rezas das orações, a forma como são realizadas, não são detalhados no versículo. Então, se não houvesse a Sunna, como seria cumprido o comando “rezem”?
“Façam a oração da mesma forma que eu a faço.”
(Buhari, Azan, 18)
Da mesma forma,
“Dêem a esmola”
Os detalhes e particularidades de sua ordem também foram comprovados por hadiths (relatos de ações e falas do Profeta Maomé).
O Autor de Nur, para os hadices.
“A primeira interpretação do Alcorão”
Ele usa a expressão “primeira interpretação”. As explicações do Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele) sobre os versículos do Alcorão são a “primeira interpretação”, assim como as respostas que ele deu às perguntas de jurisprudência islâmica são as primeiras fatwas. Da mesma forma, suas interpretações são as primeiras interpretações. O Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele) foi um guia para sua comunidade em todos os assuntos, e também foi um pioneiro neste ponto.
“Se tivessem levado a notícia que ouviram ao Profeta ou às autoridades, aqueles que têm poder de julgar entre eles teriam sabido o que era.”
(Nisa, 4/83)
Cada objetivo requer um caminho diferente. O caminho para se tornar rico e o caminho para se tornar um sábio são distintos. No primeiro caso, as regras próprias da economia serão seguidas à risca e aqueles que obtiveram sucesso nessa área serão imitados. No segundo caso, serão seguidos aqueles que detêm autoridade no campo do conhecimento. Alcançar as verdades divinas, no entanto, só é possível seguindo os passos daqueles que são autorizados e responsáveis nesse campo.
“A verdade e a justiça estão na profecia e nas mãos dos profetas. A desordem, o mal e a perdição estão em oposição a ela.”
Um versículo que apresenta a obediência à Sunna como condição para o amor a Deus:
“Dize: Se amais a Deus, segui-me, e Deus vos amará e perdoará os vossos pecados. E Deus é perdoador e misericordioso.”
(Al-i Imrã, 3/31)
O Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o exemplo de pessoa amada e aprovada por Deus. Aquele que não o segue, seu amor por Deus está fadado a permanecer apenas em palavras. Sendo esta a verdade, voltar as costas à Sunna, pegando-se apenas à ilusão de agir apenas com base nos versículos, significa abandonar a imitação da pessoa amada por Deus.
Se alguém tentar interpretar o Alcorão com base em sua própria opinião, e não à luz dos hadices, o caminho que surgirá será o caminho pessoal daquele homem, e não o do Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele). E é certo para onde esse caminho leva. O objetivo de entender o Alcorão é vivê-lo e fazê-lo viver. Nesse ponto, o maior guia é o Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele). Vamos ler essa verdade diretamente dos versículos do Alcorão:
“Aceitai o que o Profeta vos deu e absten-vos do que vos proibiu. Temi-vos a Deus, pois o castigo de Deus é severo.”
(Al-Hashr, 59/7)
“Ele não fala por si mesmo. Ele só fala por revelação que lhe é transmitida.”
(Necm, 53/3-4)
“Quem obedece ao Mensageiro, obedece a Deus.”
(Al-Nisa, 4/80)
Seguir a Sunna (Suna)
Quando se fala em seguir o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), entendemos que devemos seguir o caminho da retidão em todos os assuntos. Agora, vamos nos fazer a seguinte pergunta:
O que um crente faria se alcançasse a Era da Felicidade?
Naturalmente, ele seguiria passo a passo o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) em todos os aspectos. Não é verdade?… Portanto, hoje, seguir à risca as tradições (sunnah) do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tem o mesmo significado. No Nur Külliyatı, as tradições são divididas em três grupos principais e diz-se o seguinte:
“A fonte da Sunna do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é tripla: seus discursos, suas ações e suas condições. Esses três aspectos também são triplos: obrigações, supererogatórias e boas práticas.”
(Lem’alar, Décima Primeira Lem’a)
Portanto, as sagradas tradições do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) são…
“as palavras iluminadas que fluíam de sua boca bendita” “as obras que ele realizou”
e finalmente
“o exemplo de moralidade que ele, com sua conduta, apresentou ao mundo da humanidade”
é constituído por.
Um muçulmano começa a imitar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) pelos preceitos obrigatórios (farz). Embora os mandamentos de Deus sejam obrigatórios, o fato de o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) os ter praticado também os torna sunna. Ou seja, um crente que cumpre literalmente os mandamentos de Deus e evita cuidadosamente suas proibições, cumpre a parte obrigatória da sunna.
Um crente que cumpre com os preceitos religiosos, continua seu progresso espiritual com atos de adoração voluntários (nafile). Por nafile, entende-se os atos de adoração que não são obrigatórios (farz e vacip). Não posso deixar de mencionar um hadiz qudsi sobre este assunto:
“Meu servo não pode se aproximar de mim com algo mais amável do que aquilo que lhe impus como obrigação. Se meu servo continuar se aproximando de mim com atos de adoração voluntária, além das obrigações, então eu o amo…”
(ver Bukhari, Rikak, 38)
Assim como as orações sunnah (práticas, mas não obrigatórias) pertencem ao grupo de adorações nafila (voluntárias), existem muitas outras adorações nafila, como a oração da manhã, a oração de saudação à mesquita e a oração da noite.
“Boos costumes”
são os atos humanos do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), como comer, beber e sentar.
Cada um desses exemplos é um modelo a seguir para as pessoas. Se um crente, como prática diária, esforçar-se para realizar tais ações da maneira como o Profeta de Deus (que a paz esteja com ele) as realizava, encontrará uma nova fonte de bênção e terá a oportunidade de alcançar a paz, mesmo nos assuntos mundanos.
“Quem faz da observância da Sunna (tradição do Profeta) um hábito, transforma seu hábito em adoração e pode tornar toda a sua vida abençoada e repleta de méritos.”
(Lem’alar, Décima Primeira Lem’a)
“Quem se apegar à minha sunna (tradição) na época da corrupção da minha nação, receberá a recompensa de cem mártires.”
Munavi, Feyzu’l-Kadir, VI, 261)
As boas novas dadas no hadiz têm uma grande parte a dever a essas tradições. Nas palavras do mestre,
“Em tempos de corrupção da nação, observar um pequeno preceito da Sunna Sagrada demonstra uma piedade significativa e uma fé forte.”
Quanto às cirurgias de circuncisão que se enquadram no grupo Ahval,
Eles constituem um quadro magnífico, tecido e entrelaçado com “pietas, amor, todas as vertentes da boa moral, as mais elevadas características humanas e os caracteres mais sólidos da humanidade”.
O maior objetivo de cada pessoa que tem a honra de ser parte da sua comunidade é:
Entender a situação dele/a
Deve ser assim. Que grande felicidade é alcançar um ponto de sua reverência e curvar a cabeça, brilhar com uma faísca de sua bela moral, ser refino em uma partícula de sua piedade e ficar embriagado em uma gota de seu amor!
Na verdade,
“condição”, “situação”, “estado”
Quando se fala em estados de espírito, encontramos um oceano diante de nós. Os estados de espírito são infinitos. Apenas mencionarei brevemente alguns deles.
“Fé”,
entra no grupo da fé. Uma pessoa, ao crer, pratica a maior das sunnas. Isso
boas ações
segue. Praticar boas ações também é uma grande sunna. Esta sunna,
“ef’al”
se entrar neste grupo, o maior requisito para que a ação seja considerada virtuosa é
“sinceridade”
Considerando-se isso, alcançar a sinceridade (ihlas) também se apresenta como uma grande sunna. A resignação (rıza) depende disso, e o paraíso é o fruto dela. O coração estar cheio de amor por Deus e de temor a Deus também é uma sunna que se enquadra no grupo dos estados (hāl).
“Eu sou aquele que mais ama a Deus entre vocês. E eu sou aquele que mais teme a Ele.”
(Buxari, Nikah 1; Muslim, Nikah 5)
A confiança em Deus e a paciência também são duas sunnas muito importantes.
Cada ramo da boa moral é uma fonte de bênçãos. Vivê-los é muito difícil, mas tão importante e valioso. Apenas dois exemplos:
Humildade
e
Compasão.
Quando se fala em humildade,
Recordo-me de uma bela frase de Mevlana: Ele dizia sobre o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele):
“O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) era muito humilde, porque todos os frutos dos dois mundos estavam reunidos nele.”
Essa observação perspicaz revela muito bem a origem da arrogância e da presunção: a falta de frutos.
Quanto à compaixão,
Essa nobre virtude é a prática comum de todos os profetas e encontrou sua perfeição no último Profeta (que a paz seja com ele).
Estamos diante de uma grande oportunidade de alcançar essa honra. Porque as doenças deste século são incomparavelmente mais terríveis do que as anteriores. Trabalhar para curar a fraqueza da fé e a decadência moral, cansar-se, sofrer, implorar, orar por isso, tornou-se uma sunna (tradição islâmica) absolutamente necessária. A grande parte da queda de muitos jovens na depravação e na perdição se deve à incapacidade de executar essa sunna de forma adequada e suficiente.
Resposta 3:
O que significa a venda da alma e dos bens a Deus, mencionada no versículo?
Na Coleção de Obras de Nur,
“Certamente, Deus comprou dos crentes suas almas e seus bens em troca do Paraíso.”
Ao interpretar o versículo sagrado, uma metáfora é apresentada e um significado é atribuído a um elemento específico da metáfora.
“Tanto os equipamentos daquela fábrica serão operados em meu nome e em meu estande, quanto o preço e os salários subirão de repente.”
(Palavras, Sexta Palavra)
Em uma conversa, perguntei aos meus amigos o preço da terra e da água, mas não obtive resposta. Quando perguntei o preço da banana, me responderam com um valor alto. É que a terra e a água, ao entrarem na árvore, que é uma fábrica de Deus, saem como banana, ganhando assim grande valor. Da mesma forma, damos a grama a uma fábrica viva chamada vaca, e obtemos carne e leite. A beterraba sai da fábrica como açúcar, e o pólen das flores se transforma em mel na colmeia.
Se o homem aprender com as infinitas lições que o cercam e submeter sua alma e seus bens à vontade de seu Senhor, alcançará o alto grau chamado Alā-iyyin e será agraciado com a honra de ser um habitante do paraíso.
Delicioso
quando se fala em essência, entendemos a natureza intrínseca do ser humano.
mal
quando se fala em encargo, refere-se aos bens confiados à administração da pessoa. Em outras palavras,
“delicioso”
as bênçãos internas concedidas à humanidade;
“mal”
representam bênçãos externas. Ambos são instrumentos de provação que levam o homem ao mais alto nível ou o fazem cair ao mais baixo.
Considerando que o versículo começa com a alma, vamos refletir um pouco sobre nossa alma:
A mente humana é propensa a ser usada em tudo, desde física e química até comércio e agricultura, jogos de azar e roubo. Algumas dessas coisas elevam o homem, enquanto outras o degradam.
O coração humano é um oceano. Aberto à fé e à incredulidade, à justiça e à injustiça, à humildade e à arrogância, à obediência e à rebelião, ao amor e ao ódio, ao perdão e à vingança, e a muitos outros significados positivos e negativos. Ele tem a maior parte na ascensão do homem aos mais altos patamares ou na sua queda aos mais baixos.
As afeições e os sentimentos ligados ao coração são mais importantes do que os órgãos do corpo. Eles elevam o homem a alturas sublimes ou o precipitam em abismos. Comecemos pelo amor. Com esse sentimento, o homem ama ou seu Senhor e seu Criador, ou sua própria alma e seus interesses. O primeiro caso é ascensão, o segundo, queda.
Outro(a)
, “sentimento de ansiedade”.
O homem, ou se preocupa com problemas materiais e mundanos, perturbando sua alma com essas ansiedades; ou a preocupação de que sua jornada neste mundo termine no inferno o leva a trabalhar, esforçar-se e orar incessantemente. O primeiro é o mais baixo dos baixos, o segundo é o mais alto dos altos.
Nossos cinco sentidos também devem ser avaliados por essa medida. Com eles, o homem pode praticar boas ações, mas também rebelião e pecado. Os primeiros o preparam para os mais altos postados, os segundos para os mais profundos tormentos. Novamente, em Nur Külliyat,
“A blasfêmia destrói a essência humana, transforma o diamante em carvão.”
Com essa afirmação, dá-se uma grande lição de verdade. Portanto, o homem foi criado na forma de um diamante, expressa pela expressão “ahsen-i takvim”. Se ele se desviar da linha da conformidade, da linha da direção, ele é punido e lançado ao nível mais baixo. Essa queda é simbolizada por se tornar “carvão”. De acordo com os nossos cientistas, os elementos básicos do diamante e do carvão são os mesmos. Apenas as formas de cristalização são diferentes. É a partir dessa diferença que surgem duas naturezas opostas. Assim como diferentes palavras podem ser escritas com as mesmas letras, diferentes frutos podem surgir da mesma natureza humana: crente-infiél, virtuoso-impio, justo-injusto, humilde-orgulhoso, etc.
De acordo com este exemplo:
•
A melhor das formas.
“ser criado com a capacidade e a aptidão para escrever o melhor possível.”
•Alâ-yı illiyyîn,
“a alta posição daqueles que conseguem isso.”
•Esfel-i safilîn,
significa “a grande queda e ruína dos que escrevem errado”.
O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),
“O mundo é o campo de cultivo da vida após a morte.”
Ele diz: Portanto, o homem, mesmo que seja apenas como uma semente, alcançará a honra de “alâ-yı illiyyîn” neste mundo, para que essa graça se manifeste como aquele alto posto na outra vida. E, novamente, o homem, por meio das transgressões que comete,
“ao nível mais baixo dos abismos”
será digno de tal, e essa dignidade dará frutos na forma daquele castigo terrível.
Em resumo:
Tanto as pessoas elevadas quanto as pessoas humildes são criadas neste mundo. E no além-mundo, cada alma alcança a felicidade ou o castigo de acordo com suas ações.
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– Quais são as características dos crentes e dos muçulmanos de acordo com o Alcorão?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
