– Qualquer pessoa pode ler a tradução e aplicá-la à sua própria vida?
– Somos apenas pecadores humildes. Às vezes, fazemos perguntas sobre assuntos que não entendemos aos nossos respeitados professores. Mas alguns irmãos trazem versículos do Alcorão, dizendo que tudo no Alcorão é compreensível e que não é necessário consultar a opinião de ninguém para entendê-lo.
– Quero que vocês escrevam um artigo que explique a essas pessoas que os estudiosos sabem de tudo e que nós, com nossa mente limitada, não conseguimos entender esses versículos…
Caro irmão,
O Alcorão é um mar inesgotável e inexaurível.
É como um mar. Ao vê-lo, você entende que é um mar. Dentro desse mar, você observa ondas e peixes. E você pode até nadar na beira. Mas nem todos entendem igualmente o que existe dentro do mar. Assim como na beira do mar, aqueles que não sabem nadar nadam. Em águas mais profundas, nadam os melhores nadadores…
Mas existem lugares tão profundos que nem esses nadadores conseguem alcançar.
Agora você precisará ir de barco para esses lugares.
Há lugares onde até mesmo os maiores navios transatlânticos têm dificuldade para navegar. Eis que o Alcorão é um livro claro e evidente.
(como se o mar fosse visto como mar).
Mas nele há conhecimento que todos podem entender, desde os mais ignorantes e incultos até os maiores estudiosos. Os versículos mutashabih são um exemplo disso. O mesmo pode ser dito dos hadiths.
O mestre Bediüzzaman, em sua obra Sözler (Palavras), diz que o Alcorão é:
“penetrando setenta mil véis, distribuindo sua graça e espalhando sua luz para inúmeras camadas de destinatários com diferentes níveis de compreensão e inteligência”.
expressa.
Assim como este universo é um livro, o Alcorão também está envolto em significados camada por camada, repleto de segredos e sabedorias intrincadas. Não se pode passar para a segunda camada sem observar a primeira. Para que o ser humano se comunique verdadeiramente com a palavra, que é a fonte daquele decreto divino, existem perante ele inúmeras camadas.
Se considerarmos que os Companheiros, os Mujtahids, os Mujadids, todos os santos e os justos, e finalmente todos os crentes, foram educados pelo mesmo Alcorão, fica claro que existem setenta mil véus entre nós e essa Palavra Divina. Todas as plantas se voltam para o mesmo sol, mas cada uma delas se beneficia e recebe bênçãos de acordo com sua própria capacidade. Cada árvore em um jardim foi plantada no mesmo solo e regada com a mesma água, mas cada uma delas produz frutos diferentes.
O livro do universo e o Alcorão…
Em ambos, existem setenta mil véus. À medida que o ser humano percorre a distância nos campos do coração, da alma e da mente, ele será agraciado com manifestações diferentes e, a cada momento, avançará um pouco mais no vale do conhecimento de seu Senhor.
Superar esses obstáculos depende, principalmente, da remoção dos impedimentos do ego. Quanto mais superarmos nossa preguiça, mais avançaremos no caminho da dedicação. Quanto mais vencermos nossa ignorância, maior será nosso progresso no conhecimento. E quanto mais nos afastarmos da negligência, mais nos aproximaremos da paz.
O fato de Deus estar por trás de setenta mil véus nos ensina também esta lição: a impotência, a pobreza, a imperfeição, a ignorância, em suma, todas as qualidades negativas do ser humano são também setenta mil véus.
– Como devemos agir quando os preceitos do Alcorão e dos hadices contrariam nossa razão?
Primeiro, vamos definir com clareza o seguinte:
Em caso de conflito entre a razão e a tradição, a razão que tem autoridade para interpretar a tradição é aquela que é especialista no assunto em questão, cuja palavra e opinião são válidas.
Quanto ao versículo em questão,
A pessoa autorizada a interpretar o sonho é um estudioso de exegese bíblica reconhecido em sua área.
Se o versículo contiver uma decisão de jurisprudência islâmica (fiqh), o direito de falar cabe aos estudiosos de fiqh, aos mujtahids. Se for um hadith (tradicional islâmica), a responsabilidade recai sobre os especialistas em hadith. Caso contrário, a opinião de pessoas sem conhecimento, que usam apenas seus desejos e ego como referência, não tem lugar neste assunto.
Primeiro, vamos dar um exemplo de um dos ramos da transmissão, que são os versículos corânicos: no décimo versículo da Sura Al-Fath,
“A mão de Deus está sobre as mãos deles.”
Assim se diz. A razão julga que Deus, o criador de todos os mundos da matéria e do espírito, é imaculado de possuir mãos. No relato, porém, fala-se de mãos. Aqui, a razão e o relato entram em conflito. Neste caso, a razão será tomada como base e o relato será interpretado.
Os estudiosos da exegese estão divididos em dois grupos quanto à interpretação de versículos mutashabih como estes.
Mütekaddimîn
os intérpretes anteriores, como dito, não interpretaram os versículos mutashabih.
“Aquele que melhor sabe o que se pretendia com isso é Deus.”
preferiram manter silêncio, dizendo isso.
Müteahhirîn
a sua interpretação é,
“Quando a razão e a tradição entram em conflito, a razão é a que deve ser considerada e a tradição deve ser interpretada.”
Partindo desse princípio, eles seguiram o caminho da interpretação desses versículos.
“o”
eles afirmaram que o significado de “poder” é “força”. Esta é uma interpretação, e os estudiosos de exegese são os autorizados a fazer essa interpretação. Outro exemplo: no versículo 154 da Sura Al-Baqara, diz-se:
“Aos que foram mortos na via de Deus”
‘mortos’
Não digam: “Estão mortos”. Não, eles estão vivos, mas vocês não sabem.”
A razão,
enquanto o primeiro determina a morte das pessoas, o segundo é o transplante.
“Não os chame de mortos”
Assim é. Aqui também, a razão é o princípio fundamental.
“Toda alma há de provar a morte…”
(Al-Anbiya, 21/35)
De acordo com o versículo, decidiu-se que os mártires também experimentaram a morte e suas orações fúnebres foram realizadas. No entanto, chegou-se à conclusão de que, no mundo da sepultura, esses heróis da fé não se consideravam mortos e viviam uma vida na sepultura muito diferente da dos outros mortos.
Outro versículo sagrado:
“O seu trono abrange todos os céus e a terra.”
(Al-Baqara, 2/255)
Como não se pode conceber um trono e um assento materiais para Deus, no versículo em questão…
“púlpito”
a palavra,
“O reino e o poder de Deus”, “uma representação da majestade e da soberania divinas”
foi interpretado como.
Esta regra aplica-se igualmente aos hadices.
“Se o mundo tivesse o valor de uma mosca para Deus, os incrédulos não beberiam nem um gole d’água dele.”
(Ibn Mace, Zühd 3; Tirmizi Zühd: 13)
Consideremos o hadiz. Como a razão não admite que este mundo, que é o local de manifestação dos nomes divinos e o campo da vida futura, tenha menos valor do que a asa de uma mosca, a razão e a tradição entram em conflito. Aqui, a razão é considerada fundamental e
“O mundo não é insignificante”
com base na decisão, a transferência é deferida.
A declaração de Üstad Bediüzzaman Hazretleri sobre este assunto é a seguinte:
“A verdade é esta: ‘Indallah’”
A expressão significa o mundo da eternidade. Sim, uma luz do tamanho da asa de uma mosca do mundo da eternidade, sendo eterna, é maior do que uma luz temporária que preenche a terra. Portanto, não se trata de comparar o mundo inteiro com a asa de uma mosca, mas sim de comparar o mundo particular de cada um, que se instala em sua curta vida, com uma graça divina e um favor divino tão duradouros quanto a asa de uma mosca do mundo da eternidade.”
(Palavras, Vigésima Quarta Palavra)
Outro exemplo: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse sobre um rosário:
“A quem o recitar, será dada a mesma recompensa que a Moisés (as) e Arão (as).”
boas novas. É inconcebível que um crente, com apenas um rosário, ganhe tanta recompensa quanto um profeta. E aqui, a razão e a tradição entram em conflito. Novamente, a razão é privilegiada, e se conclui que um crente não pode receber tanta recompensa quanto um profeta, e a tradição, ou seja, o hadiz, é interpretada.
Vamos transcrever dois trechos da excelente análise do autor de Nur sobre este assunto:
“A verdade é esta:
No mundo, com nossa visão limitada e nosso raciocínio curto, qual a extensão da recompensa de Moisés e Arão que podemos imaginar e conhecer? No mundo eterno, a verdade da recompensa que o Misericordioso Absoluto dará a um servo em necessidade infinita em troca de um único ato na felicidade eterna, é superior à recompensa daqueles dois.
mas aos méritos que entram no âmbito do nosso conhecimento e estimativa –
pode ser igual.”
(ver idade)
“Não se trata de comparar os verdadeiros e desconhecidos méritos de Moisés (as) e Arão (as) com os nossos, pois a regra da semelhança compara o desconhecido com o conhecido – mas sim de comparar os méritos conhecidos e que podemos estimar com o mérito desconhecido de um servo crente por um versículo, que é o verdadeiro mérito. Assim como a superfície do mar e a pupila de uma gota refletem igualmente a imagem completa do sol. A diferença está na qualidade. A natureza do mérito que se reflete nos espelhos de suas almas, como um mar, de Moisés (as) e Arão (as), é a mesma natureza do mérito que um servo crente recebe de um versículo, como uma gota. Em essência e quantidade são iguais. A qualidade, porém, depende da capacidade.”
(ver idade)
Terceiro exemplo:
“Que a terra repousa sobre bois e peixes”
Eles também usaram a razão para refutar a tradição islâmica (hadith) a respeito disso.
A razão,
Sabe-se que o mundo não está sobre um boi e um peixe. Portanto, essa hadiz do maior mensageiro (que a paz seja com ele), que foi agraciado com o milagre da ascensão celestial, certamente será interpretada.
Na obra “Nur Külliyatı”, é declarado que isso tem um significado figurativo, e são apresentadas explicações muito boas sobre isso.
Em resumo, apresentamos:
Assim como o Estado se baseia na espada e na caneta, ou seja, no saber e na força, a subsistência da grande maioria das pessoas depende dos frutos do mar e da agricultura. Esta é a verdade,
“a terra repousa sobre o boi e o peixe”
foi expresso da seguinte forma. Além disso, de acordo com uma tradição, este hadith não foi dito de uma só vez, mas em uma ocasião
“A terra está sobre os peixes.”
, em outra ocasião
“Está sobre o boi.”
Assim foi ordenado. Estes, por sua vez, significam os signos de Touro e Peixes.
Em resumo:
A razão é uma criatura. É uma ferramenta importante para as investigações e pesquisas que o homem realizará no mundo material. Mas, em áreas metafísicas como os nomes e atributos de Deus, o propósito da criação humana, os mandamentos e proibições divinas, quando e como certos rituais devem ser praticados, o túmulo e o mundo da além-túmulo, a função da razão é submeter-se à revelação.
A razão,
Como a criação e a revelação são ordens de Deus, não se pode conceber uma contradição entre a fé e a razão.
Caso se observe tal distinção em alguns sentidos figurativos, a regra que mencionamos será aplicada, e os especialistas no assunto, seguindo a razão como princípio, deverão interpretar a tradição.
O fato de a razão se dedicar a tal interpretação é para ela um privilégio e um ato de adoração. Se Deus quisesse, poderia ter estabelecido todos os preceitos de forma que não exigissem interpretação, e a razão não teria muito trabalho. A sabedoria e a misericórdia divinas reservaram à razão uma parte de honra e, em um pequeno número de versículos corânicos e hadices, incitaram a razão humana à interpretação e à elaboração de pareceres.
Os estudiosos islâmicos avaliaram a questão dessa forma.
Caso contrário, aceitar que a regra em questão permite a alteração ou rejeição de preceitos religiosos que não são considerados adequados pela razão individual é, sem dúvida, incorreto. Porque, nesse caso, surgem tantas opiniões diferentes quantos são os indivíduos. E o rastro da verdadeira religião se torna invisível.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
