Caro irmão,
(falecido em 981/1573)
é conhecido como um grande estudioso turco que produziu obras em diversas áreas.
Suas críticas são a pensamentos e opiniões que ele considera contrárias à Ahl-i Sunnet e que não estão em conformidade com o sufismo sunita.
Por exemplo, Birgivi menciona repetidamente em sua obra, na qual utiliza fontes como Ihya’u Ulum ed-Din e Risale-i Kuşeyri.
De fato, apesar da compreensão muito comum em sua época, ele não dedicou nenhuma de suas obras a qualquer grande figura do Estado; ao contrário, ele criticou corajosamente os defeitos que via em todos os níveis de administradores e funcionários, incluindo os dignitários do Estado. Em particular, a venda de cargos públicos em troca de subornos, a aceitação de subornos por juízes, inspetores e outros funcionários, a concessão de títulos científicos e administrativos a pessoas não qualificadas, a disseminação da ignorância por esse motivo e todo tipo de inovações e superstições foram questões que Birgivî rejeitou veementemente.
Embora também pertencente à ordem Bayrami, ele não hesitou em criticar alguns místicos que, em seu tempo, desviaram-se dos princípios sunitas e introduziram inovações, e até mesmo escreveu um tratado para expor e criticar as inovações e excessos de alguns místicos, razão pela qual foi acusado de ser um inimigo do sufismo, mas essa alegação foi considerada infundada.
De fato, o famoso místico Abdülganî en-Nablusî (falecido em 1143 / 1731), um dos comentaristas de “et-Tarîkatü’l-Muhammediyye”, menciona Birgivî.
O fato de ele ter se beneficiado muito de Ghazali ao escrever seu livro é, de fato, uma prova clara disso.
Por outro lado, ele também aparece em um tratado escrito por seu aluno, Hocazade Abdunnasir de Akşehir, e traduzido para o turco por Kuşadalı Ahmed Efendi, que descreve um dia de 24 horas na vida de Birgivî.
Contudo, Birgivî, ao contrário de muitos clérigos otomanos, acompanhou as mudanças sociais com uma abordagem crítica. De fato, o fato de Birgivî ter previsto, muito antes, as consequências perigosas das mudanças sociais e morais negativas, sentidas em vários setores da sociedade, especialmente entre as elites, como estadistas, clérigos e místicos, e que mais tarde muitos intelectuais e estadistas otomanos apontaram como causas estruturais da decadência em que o Império se encontrava, demonstra que ele era um dos poucos intelectuais de sua época que acompanhava as mudanças sociais entre os clérigos otomanos.
O grande interesse que suas obras, em particular, têm despertado em todas as épocas deve ser considerado como resultado de sua perspicácia científica, juntamente com sua honestidade, prudência, coragem e senso de responsabilidade diante dos problemas sociais.
É uma obra em árabe de Birgivî Mehmed Efendi sobre assuntos morais no contexto do Alcorão e da Sunna.
O nome completo é . O conteúdo da obra é dividido pelo autor em três partes principais (capítulos), e cada parte em três subpartes (seções).
Trata-se de permanecer fiel ao Livro e à Sunna, afastando-se das inovações (bid’ah) e de não exagerar na prática dos rituais religiosos. Com base no Alcorão e nos hadices, aborda-se a necessidade de fidelidade ao Livro e à Sunna, e, após relatar algumas narrativas sobre os perigos da inovação, indica-se, com uma compreensão moderada, quais comportamentos se enquadram no âmbito das inovações a serem evitadas.
Foi demonstrado, com base em versículos e hadiths, bem como nas opiniões dos teólogos, que o excesso na prática dos rituais religiosos e em outros assuntos é incompatível com o Islã, que é uma religião de moderação.
O volume da obra que trata de questões importantes do Islã abrange 250 páginas do texto total, que na edição de Shaybani chega a 300 páginas.
No primeiro capítulo, são brevemente listados os pontos que exigem e não exigem a apostasia, e, nesse contexto, argumenta-se que as opiniões extremas e, em particular, algumas opiniões de alguns de seus membros, exigem a apostasia.
No final deste capítulo, Birgivî relata que um membro da sua ordem sufista da época, por intermédio do seu sheikh, disse que um seu parente via Deus uma ou duas vezes por dia. Ele também registra que alguns membros da sua ordem afirmavam que, espiritualmente, os profetas, exceto o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele), e os Companheiros, começando por Abu Bakr, ficavam abaixo do seu nível.
Após mencionar que essas interpretações, que contrariam o consenso dos estudiosos, levam à incredulidade, o autor lista alguns hadiths sobre as virtudes dos Companheiros.
O texto trata de ciências cuja prática é desejada, como o conhecimento de Deus (Kelâm), a astrologia (Ilm-i Nujûm), a dialética e a disputa; aborda também as virtudes dos rituais religiosos, as sunnas e as coisas proibidas (Sunnat e Mekruh), bem como as ciências recomendadas (Mendûp), que incluem o estudo da medicina. São registrados alguns versículos e hadiths sobre a virtude de aprender, e, ao mesmo tempo, é criticada a alegação de alguns, na época do autor, de que o conhecimento forma uma cortina, e que, na verdade, tudo pode ser conhecido por meio da descoberta.
Trata-se de um tema sobre piedade, que ocupa mais de dois terços da obra e dá a impressão de ser o principal objetivo da escrita do livro.
Nesta seção, a importância da piedade (taqwa) é destacada com base em versículos corânicos e hadiths, e, em seguida, são abordados os contextos em que a piedade deve ser aplicada, em um volume de mais de 200 páginas. Aqui, cerca de sessenta questões são explicadas com base em versículos corânicos, bem como em muitos hadiths e narrativas.
De forma semelhante ao plano do livro Ihya de Ghazali, são abordados os males da língua, dos olhos e de outros órgãos, sendo descritos os maus hábitos e, ao mesmo tempo, explicados os bons comportamentos que os contrabalançam.
Trata-se de assuntos que, embora não estejam dentro do âmbito da piedade, são considerados como tal.
Birgivî afirma que esses aspectos, que alguns ascetas de seu tempo consideravam importantes, eram, na verdade, inovações e misticismo rudimentar que surgiram após os primeiros tempos do Islã.
A seção explica, com base em extratos de livros de jurisprudência Hanefita, que não é necessário ser excessivamente meticuloso na limpeza para a oração e outros rituais religiosos.
A legitimidade de ser amigo e ter relações de amizade com pessoas que trabalham em fundações e órgãos governamentais, bem como de comer suas refeições, foi enfatizada, com informações transmitidas de fontes da escola de pensamento Hanafi. Além disso, foi registrado que é permitido comer em utensílios de cozinha pertencentes a politeístas e comer refeições preparadas por judeus e cristãos.
Ele fala sobre alguns assuntos que algumas pessoas destacam, pensando que são meios de aproximação a Deus, mas que ele considera como inovações (bid’ah).
Entre os hadices amplamente mencionados no livro, encontram-se narrativas cuja autenticidade é questionada.
Observa-se que Birgivî tinha uma postura bastante dura em relação àqueles que praticavam atos que os afastavam da fé, bem como em relação a algumas seitas islâmicas, considerando-as como hereges.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas