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Tenho uma dúvida que me confunde, por favor, poderia me dar uma explicação detalhada?
– Se não somos responsáveis, por que estamos transmitindo a mensagem? Transmitir a mensagem parece uma injustiça para a outra parte.
– Se uma pessoa que não conhece o Islã ou que foi exposta a propaganda negativa vai para o paraíso de qualquer maneira, não estaríamos cometendo uma injustiça ao lhe transmitir o Islã?
– Se ele negar, irá para o inferno. Espero ter conseguido explicar meu problema.
Caro irmão,
Vamos tentar responder à pergunta de duas maneiras:
Resposta 1:
Se houvesse cem ovos de pavão
Se esses ovos não fossem colocados sob a pata do pavão, mas deixados como ovos, valeriam cem ovos. No entanto, se fossem colocados sob a pata do pavão e, mesmo que alguns dos cem ovos fossem estragados, é lógico não desistir desse processo por causa da possibilidade de alguns se tornarem pavões, com suas partes preciosas cobertas de ouro.
Porque, se esses ovos não forem incubados, não haverá nenhum pintinho. Não se deve renunciar a um grande benefício por um pequeno prejuízo. Por exemplo, mesmo que apenas vinte deles eclodam com sucesso, isso compensa o prejuízo dos outros e ainda gera lucros adicionais.
Mesmo que houvesse cem sementes de tâmara.
Se não fossem jogadas no solo e fossem guardadas, cem sementes de dátil teriam o mesmo valor e valia. No entanto, não se pode dizer que seria melhor não jogar essas sementes no solo, mesmo que algumas delas se tornassem árvores de dátil e outras apodrecidas. Porque o benefício que as árvores de dátil que sobreviveram trazem para a comunidade de dátil é incomparavelmente melhor do que as sementes apodrecidas.
Assim como esses exemplos, as pessoas a quem o Islã não chegou são como ovos e sementes. Se permanecerem assim, permanecerão como ovos e sementes, e seu valor e importância serão de acordo com isso.
No entanto,
se lhes for dada a água da fé, se entrarem na terra da adoração
mesmo que alguns neguem e vão para o inferno, aqueles que crêem e adoram serão tão valiosos quanto as estrelas.
Se um caroço de tâmara, ao ser plantado na terra, se transforma em uma árvore de tâmara, que valor terá então um ser humano que abraça a fé e o Islã e se torna um crente? Mesmo que todas as mentes se unissem em uma só, jamais compreenderiam o valor e a importância disso.
É por isso que, se mesmo que uma única pessoa entre milhares acreditar, é absolutamente necessário levá-las a conhecer a mensagem.
No entanto, não foi um, mas milhares, milhões, bilhões de pessoas que cresceram a partir dessas mensagens.
Vamos prestar atenção às belas palavras de Bediüzzaman, que nos aproxima desta questão, avaliando-a em termos de qualidade e quantidade:
A quantidade não tem importância em comparação com a qualidade.
A maioria se preocupa com a quantidade. Por exemplo, se houver cem sementes de tâmaras, se não forem colocadas na terra, regadas, não receberem tratamento químico e não germinarem, serão cem sementes com o valor de cem. Mas se forem regadas e germinarem, e, apesar de oitenta terem sido afetadas por um mau temperamento, restarem vinte árvores de tâmaras frutíferas, você pode dizer que…
“Dar água fez mal, estragou a maioria das coisas?” Claro que não se pode dizer isso.
Porque ele
foi condenado a vinte anos, vinte mil anos.
Quem perde oitenta e ganha vinte mil não sofre prejuízo, não há mal.Por exemplo, se um pavão tivesse cem ovos, valeriam quinhentas kuruşs (moeda turca antiga) por causa dos ovos. Mas se o pavão fosse colocado para chocar esses cem ovos, e oitenta fossem estragados, e vinte fossem vinte pavões, pode-se dizer que…
“Houve muito prejuízo, esse tratamento foi prejudicial, esse encerramento foi feio, foi prejudicial?”
Não, não é, talvez seja. Porque aquela raça de pavões e aquela casta de ovos, que custam quatrocentos kuruş…
Perdeu oitenta ovos, mas ganhou vinte pavões, que valiam oitenta liras.
Eis o que a humanidade conquistou por meio do envio dos profetas, da prova, da luta contra os maus desejos e da batalha contra os demônios.
Em troca de centenas de milhares de profetas, milhões de santos e bilhões de justos, que são os sóis, luas e estrelas do mundo da humanidade, perdeu os incrédulos e os hipócritas, que são como animais nocivos, numerosos em quantidade, mas insignificantes em qualidade. Em seu lugar, ganhou tais seres humanos perfeitos.
(ver Bediüzzaman, Mektubat, Décima Segunda Carta)
Resposta 2:
Este ponto deve ser bem entendido. Aqueles que não ouviram as mensagens dos profetas podem ser considerados em duas categorias.
Alguém:
No sentido verdadeiro, aqueles que não ouvem diretamente; ou seja, aqueles que de forma alguma ouvem o chamado dos profetas.
Um deles é:
Em sentido figurado, aqueles que não ouvem indiretamente; ou seja, aqueles que, embora aparentemente tenham ouvido o chamado, não tiveram a oportunidade de investigar o que esse chamado significava devido a circunstâncias desfavoráveis.
As pessoas que viveram no período entre Jesus e Maomé são os verdadeiros “ahl-i fetret”. As pessoas que viveram em um período marcado por condições adversas são os “ahl-i fetret” figurativos. As seguintes palavras de Bediüzzaman referem-se aos verdadeiros “ahl-i fetret”:
“Na época da falta de revelação, وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً, o segredo é que os que vivem na falta de revelação são os que serão salvos.”
Em princípio, eles não são responsabilizados por suas falhas em detalhes.
Segundo Imam al-Shafi’i e Imam al-Ash’ari, mesmo que alguém caia na incredulidade, se não abandonar os princípios da fé, ainda assim é um dos afortunados.
Porque a oferta divina se dá por meio do envio, e o envio, por sua vez, é consolidado pela informação. Como a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, elas não podem servir como argumento para a época de negligência. Se obedecerem, receberão recompensa; se não, não sofrerão castigo. Porque, por permanecerem ocultas, não podem servir como argumento.”
(ver ibid., p. 385-386)
– Nas seguintes declarações do Mestre, faz-se referência aos que estão em estado de letargia, metaforicamente:
“…Porque, no fim dos tempos, já que há um grau de negligência em relação à religião e à religião de Muhammad (que a paz seja com ele), um…”
A cortina da indiferença se fechou.
e, já que no fim dos tempos a verdadeira religião de Jesus (que a paz esteja com ele) prevalecerá, ela estará lado a lado com o Islã. Certamente agora,
que permanece na escuridão, como a letargia
e as calamidades sofridas pelos cristãos, que são seguidores de Jesus Cristo (que a paz esteja com ele), podem ser consideradas uma espécie de martírio para eles.”
(ver Anexo de Kastamonu, p. 111-112)
– Após esta explicação, podemos passar à pergunta:
“Não estaríamos cometendo uma injustiça ao transmitir o Islã a alguém que não o conhece ou que foi exposto a propaganda negativa, já que essa pessoa, de qualquer forma, irá para o paraíso?”
– Antes de mais nada, vamos esclarecer que, na pergunta,
“foi exposto a uma propaganda negativa…”
A expressão, em nossa opinião, não é apropriada. Porque, no mundo, quase não há quem não esteja, de alguma forma, sujeito à propaganda negativa. Hoje, qual país – inclusive os países islâmicos – não sofreu propaganda contra o Islã?! Além disso, quais são os limites dessa propaganda negativa e quem os determina?
Portanto, não é possível considerar tais palavras, que são suscetíveis de abuso, como um critério para usufruir da isenção por falta de conhecimento.
Em segundo lugar:
Hoje em dia, quase ninguém desconhece a mensagem do Islã. As condições expressas pelo mestre existem ainda hoje ou não? Não é possível para nós, dentro dos padrões da sharia, determinar isso. Enquanto se fazem objeções a esta interpretação do mestre, sem dúvida, milhares de objeções seriam feitas se outro estudioso apresentasse isso como uma regra.
Terceiro:
Nós –
de quem é a metáfora
– se fosse de algum jeito
“os que vivem em um período de abstinência”
Como não podemos determinar se eles são ou não muçulmanos, nossa obrigação de transmitir o Islã a eles continua.
Deixar de transmitir o Islã a alguém que, com uma probabilidade de um em mil, “estaria no paraíso por não ter ouvido o chamado do Islã” é errado em dois aspectos:
Primeiro:
Com uma pequena probabilidade, se o homem que consideramos como pertencente à época de Fetret/e, portanto, ao paraíso, realmente não possuir essas características, ao não conseguirmos explicar-lhe o Islã de forma adequada, estaremos, na verdade, a comprar-lhe o bilhete para o inferno. E isso é um grande prejuízo para ele.
Em segundo lugar:
É dever de um muçulmano transmitir a mensagem do Islã a outros. Se, agarrando-nos a uma fraca probabilidade, não explicarmos a verdade do Islã à pessoa/pessoas em questão, incorreremos em um grande pecado por não cumprir um dever obrigatório. Isso representa um grande prejuízo para nós, muçulmanos.
Aliás,
“Diante de um conhecimento certo/fidedigno, o conhecimento incerto/duvidoso não tem valor.”
Este assunto é uma regra importante e reconhecida na literatura islâmica.
“A suspeita não representa nada da verdade/realidade / não pode substituir a verdade.”
(Necm, 53/28)
A expressão do versículo, que significa “e que o conhecimento é para aqueles que temem a Deus”, também demonstra a correção desta regra científica.
Portanto, não faz sentido sacrificar nossa obrigação de transmitir a mensagem, que é certa, em nome de possibilidades duvidosas.
– No entanto, devemos cumprir a responsabilidade de difusão que o Islã nos impôs. Qual dos nossos interlocutores…
“Aquele que está em estado de negligência e aquele que está no paraíso”
nem sequer sabemos se é considerado. Se não o transmitirmos, por um lado, ficaremos sob a maldição, por outro
“Se ele cumpre ou não os requisitos para entrar no paraíso perante Deus”
Pensar em apenas algumas pessoas que não conhecemos e causar o inferno para milhões de pessoas que não são consideradas infiéis não condiz nem com a majestade da consciência religiosa, nem com a compaixão da consciência moral.
Suponhamos que, mesmo que 5 a 10 pessoas que imaginamos que iriam para o paraíso por causa da nossa mensagem sofram prejuízo, em contrapartida, centenas de pessoas podem se beneficiar com essa mensagem.
“Não se deve abandonar um grande bem por causa de um pequeno mal.”
Esperamos que a fórmula também resolva o problema da questão.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
