Em muitos lugares do Alcorão, Deus (cc) ordena que sigamos o Profeta (s.a.v.). (Nur, 24/54, 56 etc.) Isso não é como outros mandamentos do Alcorão? Ou seja, seguir a sunna do Profeta (s.a.v.) não se torna, de certa forma, um dever? Às vezes, dizer “É apenas uma sunna, não um dever”, não significa menosprezar algo que é um mandamento de Deus? Em resumo, a sunna do Profeta (s.a.v.) não foi declarada um dever por Deus (cc)?
Caro irmão,
Sunna: Chamamos de sunna a tudo o que o Profeta (que a paz seja com ele) fez, disse, pensou e agiu. Portanto, podemos dizer que tudo o que ele fez durante sua vida é sunna.
A palavra “sunnet”, que também aparece nos livros de jurisprudência islâmica, significa:
, mais
“Se fizermos, há recompensa; se não fizermos, não há pecado.”
significa isso. Por exemplo, comer com a mão direita, limpar os dentes, não comer em pé.
No entanto, se tomarmos a palavra “sunna” em seu sentido amplo, ela abrange tudo o que o Profeta (que a paz seja com ele) fez. Nesse caso, os mandamentos e proibições de Deus também estão incluídos na sunna. Por exemplo, o Profeta (que a paz seja com ele) rezou? Sim. Portanto, rezar também é uma sunna.
Portanto, será necessário dividir a circuncisão em seções:
Obrigatórios:
É tudo aquilo que Deus exige que façamos ou que deixemos de fazer.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o melhor exemplo de como aplicar os mandamentos e proibições de Deus. Ao segui-lo, nós o seguimos no mais alto nível. Como rezar, jejuar, não cometer adultério, não comer haram…
Obrigatórios:
Os deveres da nossa religião. Por exemplo, é obrigatório rezar a oração da noite em três rezas.
Aqueles que são voluntários:
São as coisas que fazemos além dos deveres e obrigações ao praticar os rituais religiosos. Por exemplo, ao realizar a oração, recitar algumas passagens do Alcorão é um dever, mas recitar a oração “Sübhaneke” é uma prática voluntária.
Aqueles que têm bom comportamento:
A isso também chamamos de adab. Ao comer, dormir, entrar e sair da mesquita, do banheiro (etc.), ao realizar nossas tarefas diárias, se seguirmos o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele), teremos realizado essa tarefa de acordo com o adab.
Portanto, podemos dividir a sunna em sunna obrigatória (fard), sunna recomendada (vacip), sunna não obrigatória (nafile) e sunna de etiqueta (adab). A sunna mais elevada e virtuosa é aquela que segue essa ordem.
Podemos pensar nisso como o corpo de um ser humano. Um ser humano precisa de órgãos essenciais para viver: cérebro, coração, cabeça, etc… Assim, os princípios em que devemos acreditar são como o cérebro e o coração da nossa alma.
Nosso corpo possui órgãos sensoriais como olhos, ouvidos, mãos, pés, etc. Os preceitos religiosos são semelhantes. São os olhos, ouvidos, mãos e pés da nossa alma. Quem não cumpre os preceitos religiosos é como um ser humano sem mãos, pés, olhos e ouvidos; está incompleto.
Assim como nosso corpo possui adornos e belezas, como dedos, sobrancelhas e cabelos, que, embora não sejam essenciais para a vida, nos tornam seres mais completos. Da mesma forma, os aspectos sunna, nafila e adab da sunna são adornos e belezas da nossa alma. Se os praticarmos, teremos grande recompensa; se não, não haverá pecado.
Em resumo,
As partes obrigatórias e necessárias são as sunnas que devem ser cumpridas obrigatoriamente. As partes de nafile e adab, por outro lado, têm grande recompensa se forem cumpridas.
Se você perguntar sobre a situação dos harams;
Assim como protegemos nosso corpo de coisas mortais como micróbios, vírus, veneno e fogo, devemos proteger nossa alma de coisas mortais e nocivas como os harams (proibições religiosas).
Clique aqui para mais informações:
Poderia me informar sobre a obrigatoriedade da circuncisão, se ela deve ser seguida como exemplo e se sua origem é a revelação?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
Comentários
ensar261
Podemos deduzir daqui que não há pecado em não realizar as orações sunnah?
Editor
É possível dividir as sunnas relacionadas ao culto, que não são nem obrigatórias (farz) nem recomendadas (waajib), em duas categorias:
SÚNNAT-I MÜEKKEDE
Ações que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) praticava continuamente e raramente deixava de praticar; ações que não são obrigatórias nem prescritas. Também é chamada de Sunna-i Huda (Seyyid Şerif el-Cürcânî, et-Ta’rifât, Beyrut 1403/1983, p. 122; Damad, Mecme’ul-enhur, Istambul 1328, I, 12; İbn Abidin, Reddü’l Muhtar, Cairo 1272-1324, I, 70).
Alguns dos teólogos entendiam a sunna muakkada como as ações que o Profeta (que a paz seja com ele) praticava sem deixar de fazê-las (Ibn Nujaym, al-Bahr al-Raiq, Cairo 1311, I, 17-18).
Cumprir as sunnas muakkadas significa alcançar a perfeição na vida religiosa (Seyyid Şerif el-Cürcânî, op. cit., p. 122). De fato, essas sunnas foram instituídas para compensar possíveis falhas que podem ocorrer nos rituais obrigatórios (İbn Âbidîn, op. cit., I, 191). O Profeta (s.a.v.) disse: “Aquele que abandona minha sunna não alcançará minha intercessão”. Portanto, abandonar as sunnas muakkadas, tornando-as um hábito, não é correto e resulta na privação da intercessão do Profeta (s.a.v.).
No entanto, a omissão aqui referida significa insistir em não praticar um ato sunna sem desculpa. Por exemplo, alguém que se limita a lavar uma vez os órgãos de ablução e faz disso um hábito, é assim, e quem o faz é pecador (Ibn Abidin, op. cit., I, 70-71). Caso contrário, aqueles que não o tornam um hábito não são pecadores.
Aquele que cumpre as sunnas muakkadas ganha recompensa (Cürcânî, op. cit., p. 122). Por exemplo, as duas reatas antes da oração obrigatória da manhã, as quatro reatas antes da oração obrigatória do meio-dia e as duas reatas depois, as duas reatas depois da oração obrigatória do crepúsculo e as duas reatas depois da oração obrigatória da noite são exemplos de sunnas muakkadas (el-Mevsılî, el-İhtiyâr, Istambul 1987, 465; Alaüddin el-Haskefî, ed-Dürrül-Müntekâ (Mecma’ul-enhur kenarında) I,130).
A respeito disso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) anuncia que Deus construirá um palácio no paraíso para aquele que perseverar na prática das doze rezas sunna diárias (Tirmizi, Salât, 189; Nasaí, Qiyam al-Layl, 66; Ibn Majah, Iqamat, 100). Além disso, rezar em comunidade é uma sunna muakkada. Relata-se que o Profeta não aprovava abandonar a comunidade sem justificativa (al-Mawṣili, op. cit., I, 57; Damad, op. cit., I, 107).
Além disso, lavar as mãos que se suspeita estarem contaminadas (Ibn Abidin, op. cit., I, 75); usar miswak (escova de dente de madeira) durante a ablução (op. cit., I, 77); lavar bem a boca e o nariz durante a ablução (op. cit., I, 79); separar os dedos (op. cit., I, 80); lavar as partes do corpo três vezes durante a ablução (op. cit., I, 80); recitar o adhan (chamado para a oração) em um lugar alto (op. cit., I, 257) são exemplos de sunna muakkada.
SÚNNAT NÃO-MANDATÓRIA
São os atos que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) praticava ocasionalmente e deixava de praticar ocasionalmente. Cumprir as sunnas que pertencem a este grupo rende recompensa. Aquele que as deixa de cumprir não é merecedor de castigo, repreensão ou censura (Seyyid Sherif al-Jurjani, et-Ta’rifat, Beirute 1403/1983, p. 122; Ibn Nujaym, al-Bahr al-Raiq, Cairo 1311, I, 17-18).
As primeiras sunnas do Icha e do Asr são sunnas não-muekked. As sunnas zevaid, que expressam os movimentos e atitudes do Profeta (que a paz esteja com ele), como vestir-se, sentar-se e levantar-se, pentear-se e calçar-se, etc., também pertencem a este grupo (Ibn Abidin, Reddül-Muhtâr, Cairo 1272-1324, I, 321).
Nota: Recomendamos também que leia o artigo abaixo.
O que é circuncisão e como devemos entender a submissão à circuncisão?
SUNA: “Todos os atos, palavras e estados do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele).”
Seguir a Sunna: “Seguir o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) em todos os assuntos e seguir o seu caminho.”
“Ó alma! Se desejas, em uma vida curta, uma ação imensa para a vida futura, e se desejas que cada minuto de tua vida seja tão proveitoso como uma vida inteira, e se amas transformar teu hábito em adoração e tua negligência em presença de Deus, segue a Súnna do Profeta.” (Sözler)
O ser humano é uma criatura dotada de livre-arbítrio… Pode falar o que quiser; não está limitado a algumas sílabas. Pode ir na direção que quiser; não está confinado a um determinado lugar. E o ser humano é um ser que vive em sociedade; em relação multifacetada com outros seres humanos.
Eis que o homem, com o dom da vontade e da liberdade, é submetido a uma grande prova. Ele é colocado como candidato ao paraíso e ao inferno. Ele é colocado em uma encruzilhada.
Por outro lado, o ser humano, com seus aspectos vivos e inanimados, parece reunir em si os caracteres de muitos seres do universo. Pode ser duro como uma pedra, ou macio como algodão. Em astúcia, supera os lobos, e em crueldade, deixa para trás os monstros.
Portanto, é necessário um guia para esse ser que pode ir em qualquer direção, fazer o que quiser, agir de forma correta ou incorreta e dizer coisas muito diferentes, até mesmo contraditórias.
Esse guia não pode ser a “razão”. Porque a razão não tem a capacidade de responder a perguntas como: quem criou este mundo, o que Ele exige do homem, com quais ações Ele está satisfeito, para onde leva a vida após a morte, e muitas outras questões semelhantes. É essa incapacidade da razão humana no campo metafísico que torna necessário um outro guia para orientar o homem. Esse guia é o profeta.
O Profeta é o modelo de homem que agradou a Deus. É a figura exemplar cuja imitação leva à verdade e à orientação.
E o profeta possui a virtude da imaculabilidade. Ou seja, dele não provém nenhuma palavra, ato ou ação que Deus não aprovaria. Ele está, nesse ponto, sob a vigilância divina e a proteção de Deus. Tanto suas palavras, quanto seus atos, quanto suas condutas são faróis de orientação para a humanidade. Com o atributo de “Mensageiro”, ele apenas ordena aos humanos o que é certo, verdadeiro e belo, e, com o atributo de “servo”, ele próprio segue esses princípios no mais alto nível.
O significado etimológico de “sunna” é “caminho, modo de agir, natureza, princípio, lei”. Em termos teológicos, significa todos os discursos, ações e aprovações do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Aprovação, neste contexto, significa não rejeitar algo por meio do silêncio.
Os hadices explicam os versículos. Eles explicam os propósitos divinos declarados de forma breve e concisa nos versículos. Eles estabelecem regras sobre assuntos que não constam no Alcorão.
O comando “Reze” é genérico; os detalhes foram deixados para a Sunna. O número de rezas, a forma de realizá-las não são detalhados no versículo. Então, se não houvesse a Sunna, como seria cumprido o comando “Reze”?
“Orai como eu oro.” (Hadith)
Da mesma forma, os detalhes e especificidades do comando “dai a esmola” foram estabelecidos por hadiths (tradicional islâmica).
O autor de Nur utiliza a expressão “primeira interpretação do Alcorão” para os hadices. As explicações do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) sobre os versículos do Alcorão são a “primeira interpretação”, assim como as respostas que ele deu às perguntas de jurisprudência são as primeiras fatwas. Da mesma forma, suas interpretações são as primeiras interpretações. O Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) foi um guia para sua comunidade em todos os aspectos, e também foi pioneiro neste ponto.
“Se tivessem levado a notícia ao Profeta ou às autoridades, aqueles que têm poder de julgar entre eles teriam sabido o que era.” Al-Nisa, 83
Cada objetivo requer um caminho diferente. O caminho para se tornar rico é diferente do caminho para se tornar um sábio. No primeiro caso, as regras próprias da economia serão seguidas à risca e aqueles que tiveram sucesso nessa área serão imitados. No segundo caso, será necessário ser discípulo de pessoas autorizadas no campo do conhecimento.
Atingir as verdades divinas só é possível seguindo os passos daqueles que são autorizados e responsáveis nessa área.
“A verdade e a justiça estão na profecia e nas mãos dos profetas. A desvĩa, o mal e a perdição estão em oposição a ela.”
Um versículo que apresenta a obediência à Sunna como condição para o amor a Deus:
“Dize: Se amais a Deus, segui-me, e Deus vos amará, e perdoará os vossos pecados. E Deus é Indulgente e Misericordioso.” Al-i Imrã, 31
O Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o exemplo de pessoa amada e aprovada por Deus. Aquele que não o segue está condenado a ter um amor por Deus apenas de aparência. Sendo esta a verdade, abandonar a Sunna e se agarrar à ilusão de que se pode agir apenas com base nos versículos corânicos significa abandonar a semelhança com a pessoa amada por Deus.
Se alguém tentar interpretar o Alcorão com base em sua própria opinião, e não à luz dos hadiths, o caminho que surgirá será o caminho pessoal daquele homem, e não o caminho do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). E é certo para onde esse caminho leva.
O objetivo de compreender o Alcorão é vivê-lo e fazê-lo viver. Nesse ponto, o maior guia é o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Vamos ler essa verdade diretamente nos versículos do Alcorão:
“Aceitai o que o Profeta vos deu, e absten-vos do que vos proibiu. Temi-vos a Deus, pois o castigo de Deus é severo.” Al-Hashr, 7
“Ele não fala por si mesmo. Sua fala é apenas um revelação que lhe é transmitida.” Al-Najjm (A Estrela), 3-4
“Quem obedece ao Mensageiro, obedece a Deus.” Al-Nisa, 80
Quando falamos em seguir a Sunna, entendemos seguir o exemplo do Profeta de Deus (que a paz seja com ele) e, assim, estar no caminho certo em todos os assuntos.
Agora, vamos nos fazer a seguinte pergunta:
O que um crente faria se alcançasse a era de ouro?
Claro que sim, ele seguiria o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) passo a passo em todos os assuntos. Não é verdade?
Eis que, hoje, seguir à risca as tradições do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tem o mesmo significado.
Na obra “Nur Külliyat”, as sunnas são divididas em três grupos principais e é dito o seguinte:
“A fonte da Sunna do Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele, é tripla: seus discursos, suas ações e seus estados. Esses três aspectos também são triplices: deveres, supererogatórias e hábitos virtuosos.” Lem’alar
Portanto, a sagrada Sunna do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) é composta por “palavras iluminadas que fluíam de sua língua bendita”, “ações que ele realizou” e, finalmente, “o exemplo de moral que ele apresentou ao mundo da humanidade por meio de sua conduta”.
Um muçulmano começa a imitar o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) pelos preceitos obrigatórios (fard). Embora os mandamentos de Deus sejam obrigatórios (fard), o fato de o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) os ter praticado os torna também sunna. Ou seja, um crente que cumpre literalmente os mandamentos de Deus e evita cuidadosamente suas proibições, cumpre a parte obrigatória (fard) da sunna.
Um crente que cumpre com os preceitos religiosos, continua seu progresso espiritual com atos de adoração voluntários (nafila). Por nafila, entende-se os atos de adoração que ficam fora dos preceitos obrigatórios (farz e wajib). Não posso deixar de mencionar um hadiz qudsi sobre este assunto:
“Meu servo não pode se aproximar de Mim com algo mais amável do que aquilo que lhe ordenei. Se meu servo continuar se aproximando de Mim com atos de adoração voluntária (sunnah) depois das obrigações (fard), então Eu o amo…”
Assim como as sunnas das orações fazem parte do grupo de adorações voluntárias (nafila), existem muitas outras adorações voluntárias, como a oração da madrugada, a oração de saudação à mesquita e a oração da noite.
“Âdât-ı hasene” são os atos humanos do Profeta de Deus (que a paz esteja com ele), como comer, beber e sentar. Cada um deles é um belo exemplo para as pessoas. Se um crente, como hábito, tentar fazer essas coisas que realiza diariamente da maneira como o Profeta de Deus (que a paz esteja com ele) as fazia, encontrará uma fonte adicional de bênção e terá a oportunidade de alcançar a paz mesmo nos assuntos mundanos.
“Quem faz da observância da Sunna-i Seniyye um hábito, transforma seu hábito em adoração e pode tornar toda a sua vida frutífera e virtuosa.” Lem’alar
A promessa contida no hadiz que diz: “Quem se apegar à minha sunna (tradição) na época da corrupção da minha nação, receberá a recompensa de cem mártires”, tem grande importância para essas sunnas. Nas palavras do mestre, “cumprir um pequeno preceito da Sunna-i Seniyya na época da corrupção da nação, faz sentir uma piedade significativa e uma fé forte”.
Quanto às tradições que pertencem ao grupo Ahval, elas constituem um quadro magnífico, tecido e entrelaçado com “pietas, amor, todas as ramificações da boa moral, as mais elevadas características humanas e os mais sólidos caracteres humanos”.
O maior objetivo de todo aquele que tem a honra de ser da nação dele deve ser: tornar-se semelhante a ele. Que grande felicidade é alcançar um ponto de sua reverência e curvar-se, brilhar com uma chama de sua bela moral, ser refinado em uma partícula de sua piedade e ficar embriagado em uma gota de seu amor!
Na verdade, quando se fala em “condições”, encontramos diante de nós um oceano. As condições são inúmeras. Apenas mencionarei brevemente algumas delas.
“A fé” (iman) pertence ao grupo dos estados (hal). Ao crer, um indivíduo pratica a maior das sunnas. Isso é seguido por boas ações (salih amel). Realizar boas ações também é uma grande sunna. Embora esta sunna pertença ao grupo das ações (ef’al), considerando que a maior condição para que uma ação seja considerada boa (salih) é a sinceridade (ihlas), ser sincero (ihlas) também se apresenta como uma grande sunna. A satisfação (rizá) depende disso, e o paraíso é o fruto disso.
O coração estar cheio de amor por Deus e de temor a Deus também é uma das tradições que se enquadram no grupo dos estados espirituais.
“Eu sou aquele que mais ama a Deus entre vós. E eu sou aquele que mais teme a Ele.” Hadith-i Sharif
A confiança em Deus e a paciência também são duas sunnas muito importantes.
Cada ramo da boa moral é uma fonte de bênção. Vivê-los é muito difícil, mas é igualmente importante e valioso.
Apenas dois exemplos: humildade e compaixão.
Quando se fala em humildade, lembro-me destas belas palavras de Mevlana: Ele dizia sobre o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele):
“O Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) era muito humilde, porque todos os frutos dos dois mundos estavam reunidos nele.”
Essa observação perspicaz revela muito bem a origem da arrogância e da presunção: a falta de frutos.
Quanto à compaixão, essa virtude sublime é a prática comum de todos os profetas e encontrou sua perfeição no último Profeta.
Estamos diante de uma grande oportunidade de alcançar essa honra. Porque as doenças deste século são incomparavelmente mais terríveis do que as anteriores. Trabalhar para curar a fraqueza da fé e a decadência moral, cansar-se, sofrer, implorar, orar por isso, tornou-se uma sunna (tradição islâmica) absolutamente necessária.
A falta de realização adequada e suficiente desta prática religiosa tem uma grande influência na queda de muitos jovens na depravação e na perversão.
