A religião recomenda a auto-crítica e a auto-humilhação; no entanto, especialistas ocidentais em desenvolvimento pessoal dizem que as pessoas devem sempre falar de forma positiva e não se fazer auto-críticas?

Resposta

Caro irmão,

De especialistas ocidentais

“desenvolvimento pessoal”

A ideia de que uma pessoa deve sempre falar de forma positiva e não se auto-influenciar negativamente é, em princípio, uma observação muito correta. No entanto, influenciar positivamente o ego e usar um mecanismo de defesa contra as influências negativas do ego são coisas diferentes.

Alguns ocidentais, por não conseguirem ajustar adequadamente a dosagem das boas influências que pretendem que contribuam positivamente para o indivíduo, podem transformar esses antídotos em veneno. Em vez de reforçar os valores positivos do indivíduo, eles criam terreno fértil para o domínio de desejos negativos, egoístas e sensuais.

A base do pensamento ocidental

filosofia

é. Um princípio da filosofia.

“O maior objetivo do homem é se assemelhar a Deus.”

O domínio é uma alucinação de arrogância que leva o homem à tirania.

No entanto, o princípio que o Islã prevê a respeito disso é…

“É tornar-se moralmente semelhante à moral de Deus.”

é assim. Na verdade, em princípio, esses dois princípios apontam para o mesmo objetivo: adotar os valores morais previstos por Deus. Mas a forma de expressão é muito diferente. O princípio filosófico cheira a faraonismo. O princípio profético cheira a servidão.

Na compreensão filosófica ocidental, o ser humano é percebido como um todo – embora se conheçam seus diferentes aspectos – e, portanto, as recomendações são previstas de acordo com essa perspectiva. No pensamento islâmico, no entanto, os diferentes mecanismos do ser humano são considerados, e as recomendações variam de acordo com eles. Usar um estilo diferente de acordo com o ambiente e o destinatário é uma regra da eloquência. Por esse motivo, no sistema de pensamento islâmico, a razão é abordada de um jeito, o coração de outro, e a alma de outro ainda. Nenhum muçulmano consciente considera as recomendações negativas que faz à sua alma como sendo feitas à sua razão, espírito ou coração.


Ver os próprios defeitos não é um sinal de maldade, nem um fator de preguiça e estagnação.

Os ocidentais são os que têm a visão mais crítica sobre isso. Sem identificar os defeitos, não há como corrigi-los.

Além disso, um crente consciente não nega as qualidades que vê em si mesmo, mas também não as atribui a si próprio; em conformidade com a verdade, ele as considera um dom de Deus. Por outro lado, ele não tenta encobrir os defeitos que vê em si mesmo, mas sim os atribui à sua própria alma e os aceita com coragem, pois essas duas atitudes são a própria verdade.

Como a filosofia ocidental se afastou das religiões e adotou uma linha materialista, não há espaço para um fundamento de prestação de contas relacionado a Deus no sistema de pensamento ocidental. Como eles veem tudo apenas pelo nome, é natural que eles se iludam com uma força constante em si mesmos.

Contudo, no sistema de pensamento islâmico, a comunicação com Deus é primordial. Neste sistema, existe uma relação entre criador e criado, Deus e servo, artista e arte, Deus e homem. Todas as reflexões, ensinamentos e posturas psicológicas se desenvolvem dentro dessa equação. Portanto, quanto mais um crente se considera impotente, mais se apega a Deus; quanto maior sua insegurança, mais confia em Deus. Mas, como essa insegurança o leva a confiar em um ser de poder infinito, ele alcança a mais forte garantia.

Em resumo, quem se sente dependente de Deus, se apoia em Deus. Quem se apoia em Deus, vence. De verdade.

“A fé é luz e força; o homem que possui a verdadeira fé pode desafiar o mundo inteiro.”

Para perceber essa diferença, Bediüzzaman diz o seguinte:

apresentado em resumo –

Vale a pena consultar a tabela comparativa a seguir:


“Compare os discípulos da filosofia com os discípulos do Sagrado Alcorão:”


“O verdadeiro discípulo/aluno da filosofia é um faraó. Mas, para seu próprio benefício, ele adora até mesmo a coisa mais vil; é um faraó humilhado. Ele considera tudo que lhe é útil como seu deus.”


“Em contrapartida, o verdadeiro discípulo do Alcorão é um servo. Mas não se prostra à adoração da maior das criaturas. E não considera o paraíso, a maior das recompensas, como o objetivo da adoração; é um servo nobre.”


“É, ao mesmo tempo, discípulo da filosofia, rebelde e teimoso. Mas é um miserável e humilhado que, por um prazer, acaba aceitando a humilhação e, por um interesse mesquinho, demonstra submissão beijando os pés de pessoas como o diabo.”


“Em contrapartida, o discípulo do Alcorão é humilde, amável e complacente, ou seja, conciliador e de temperamento suave. Mas não se corrompe, nem se degrada, fora do círculo de permissão de seu Criador.”


“O discípulo da filosofia é tirano e arrogante. Mas, por não encontrar um ponto de apoio em seu coração, é, na verdade, um tirano presunçoso e muito impotente.”


“Em contrapartida, o discípulo do Alcorão é pobre e fraco; ele conhece sua pobreza e fraqueza. Mas ele é independente com a riqueza que seu Senhor generoso lhe reservou/guardou para ele. Ele é forte, poderoso, porque se apoia no poder infinito de seu Senhor/Mestre/Deus.”


“Observa a diferença de grau na benevolência desses dois discípulos:”


“O discípulo da filosofia foge de seu próprio irmão por causa de seu ego. O discípulo do Alcorão, porém, considera todos os servos, talvez todas as criaturas, como seus irmãos.”


(Mesnevi-i Nuriye, A Primeira Porta da Luz).

Clique aqui para mais informações:


– Não devemos praticar os verbos “glorificar-se, ser glorificado e glorificar”?


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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