A quem se refere a expressão “ele fez uma careta” (ou “ele fez uma cara feia”) no versículo da sura Abasa?

Detalhes da Pergunta

– Há quem afirme que o destinatário dos primeiros versículos da sura Abasa não pode ser o nosso Profeta?

– Eles afirmaram que o Profeta não poderia ser o destinatário dessas duas declarações e que o alvo dessas ações era um dos principais politeístas de Quraysh, que resistia à negação com arrogância e orgulho.

Resposta

Caro irmão,

Sobre este versículo, os estudiosos apresentaram diferentes interpretações.

Que lhe estragou a cara.

Há estudiosos que afirmam que a pessoa em questão é o nosso Profeta (que a paz seja com ele), assim como há estudiosos que afirmam que é um dos politeístas que estavam lá.

A sura Abese, à primeira vista, parece repreender e advertir o Profeta (que a paz esteja com ele). Antes de analisarmos o assunto, vamos relatar o incidente que motivou a revelação desta sura, tal como é conhecido por todos. Em seguida, vamos chamar a atenção para os significados expressos pelos versículos,

Em um assunto em que se pretende lançar sombras sobre a inocência do nosso Profeta,

Vamos tentar mostrar novamente como a inocência do Mensageiro de Deus é manifesta, como o sol.

O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),

Utbe

e

Abu Jahl

como estava sentado com os líderes de Quraych, ensinando-lhes a religião. Ele estava totalmente concentrado no assunto, explicando-lhes algo, quando Abdullah ibn Umm Maktum (que Allah esteja satisfeito com ele), que era cego, entrou e disse ao Mensageiro de Allah:

“Ó Mensageiro de Deus, guia-me.”

disse. Quando ele repetiu essas palavras várias vezes, o Mensageiro de Deus mudou a expressão do seu rosto e virou as costas para ele… Virou e continuou o assunto que estava discutindo há pouco… Em geral, esta é a síntese da razão do descecimento [do versículo] relatada sobre este assunto.

Se analisarmos o assunto sob essa perspectiva, a atitude do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) nunca teria sido motivo de repreensão divina se o companheiro que o visitou não fosse cego, mas sim vidente. Como o visitante era cego, o Profeta deveria tê-lo recebido com tolerância. Por isso, o fato de ter virado o rosto e se afastado dele se tornou motivo de repreensão. Essa é a conclusão a que se chega com uma análise superficial. Uma análise mais aprofundada, no entanto, revelará o outro lado da verdade e mostrará o quão precipitada foi a conclusão anterior.


Primeiramente,

Cada presença tem seus próprios modos de respeito. Portanto, não se comparece à presença do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) como se comparecesse à presença de qualquer pessoa, nem se permanece em sua presença como se permanecesse ao lado de qualquer pessoa. De fato, muitos versículos do Alcorão ensinam aos muçulmanos os modos de respeito a essa presença. Quando se deve entrar na presença do Profeta, quanto tempo se deve permanecer ao seu lado…

(ver Al-Ahzab, 33/53; An-Nur, 24/58)

e como ajustar o tom de voz

(ver Hucurât, 49/2-3),

Tudo isso era ensinado aos crentes diretamente por Deus.


Após a celebração do contrato de paz, as mesmas coisas se aplicam a Deus.

Um bom exemplo disso é não passar pela frente de quem está rezando. Se um crente estiver em oração diante de Deus, e outro tentar passar pela frente dele, perturbando sua concentração,

De acordo com a escola de pensamento Hanafita.

essa pessoa é advertida,

De acordo com a doutrina Maliquita.

nesse caso, luta-se diretamente com aquele homem. Se ele insistir em passar, até se lhe dá um soco no peito.

Porque quem reza,

O Sultão dos Sultões

Significa estar na presença de [Alá] e falar com Ele. Se até mesmo entre duas pessoas comuns, passar entre elas enquanto conversam é considerado uma falta de educação, imagine como isso é uma falta de educação? Por isso, nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam com ele)


“Se aquele que passa na frente de quem está rezando estivesse ciente do pecado que está cometendo, esperaria quarenta anos antes de passar na frente dessa pessoa.”


(Buxari, salat 101; Muslim, salat 261)

Assim como há regras e etiqueta para estar na presença do Sultão dos Sultões, o Criador, também há regras de conduta para estar na presença do Ajudante desse Sultão.


O que o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estava fazendo naquele momento?

Ele tentava despejar as inspirações de seu coração na consciência de duas pessoas de coração endurecido. Ele era extremamente ávido pela orientação das pessoas. O Corão, ao descrever-O neste assunto,

“…não se suicide.”


(ver Caverna, 18/6; Poetas, 26/3)

Ele usa a expressão “tabir”. Sim, ele (que a paz esteja com ele) sentia-se tão triste e angustiado ao ver uma pessoa descrente que isso o consumia. E, enquanto ele falava nesse ambiente, alguém interrompia a conversa, criando uma discussão, desvirtuando o assunto e perturbando a paz. Embora a pessoa que o interrompeu tivesse uma desculpa legítima, pois era cega. No entanto, se o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) tivesse virado o rosto e se afastado…

(dito sob condição)

Ele tinha pelo menos dez razões justificáveis. Portanto, considerar esse tipo de comportamento dele um erro, com base em uma justificativa tão válida,

-com isso, queremos dizer aqueles que querem difamar o Profeta-

é o próprio erro.

Se o incidente ocorreu dessa maneira, essa é a solução e a resposta; além disso, desde ontem até hoje, em nenhum dos livros de hadices que temos à disposição, como os de Bukhari, Muslim, Ibn Majah, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, o Musnad de Ahmad ibn Hanbal, o Mustadrak de Hakim, fontes de hadices confiáveis, este incidente foi narrado de forma dramatizada como descrito nas interpretações. No cenário descrito nas interpretações, um dos protagonistas é o Profeta (que a paz seja com ele), e o outro é Ibn Umm Maktum (que Deus esteja satisfeito com ele). Há também dois figurantes:

Abu Jahl

e

Utbe.

Contudo, os intérpretes e estudiosos propuseram vários nomes para identificar a pessoa que se dirigiu ao Profeta. Ainda não se sabe ao certo se a pessoa era realmente cega, ou se se trata de uma metáfora. Portanto, é necessário manter a mente aberta a várias possibilidades.

Em relação a este incidente, além de Ibn-i Umm-i Maktum (ra), são mencionados sete outros homens, totalizando oito pessoas, e não há nenhuma razão que justifique a preferência por Ibn-i Umm-i Maktum (ra) em detrimento dos outros, ou que o obrigue a sentar-se ali. Aliás, este glorioso companheiro –

que foi um dos primeiros a abraçar o Islã.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) o deixou como seu substituto em Medina por duas vezes. E, com grande probabilidade, depois também.

Ele foi martirizado em Kâdisiyye.

Aliás, ele já tinha uma certa proximidade com o Mensageiro de Deus por meio de Hazrat Hatice (que Deus esteja satisfeito com ela).

Sim, Ibn-i Umm-i Maktum era filho do tio da nossa mãe, Hazrat Hatice (que Allah esteja satisfeito com ela).




(Ibn Hajar, al-Isaba, 4/600-601)

Por essa razão, não há nada nele que deva ser criticado ou questionado nessa assembleia. Embora cego, como ele representava o Mensageiro de Deus, é uma pessoa que sabe falar e conversar… portanto, é a última pessoa a ser considerada entre os nomes mencionados.


Quem sabe, talvez o cego que chegou seja um dos hipócritas, e o Mensageiro de Deus também conhecesse a hipocrisia dele.

Por não ter sido sincero em sua solicitação de orientação e por ter impedido uma orientação que estava sendo dada, o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) mudou o semblante e desviou o olhar dele, o que era um gesto perfeitamente normal. No entanto, ao apresentar esta explicação, não estamos afirmando com certeza que o incidente ocorreu assim; não, não temos tal pretensão. Contudo, a opinião daqueles que consideram Ibn Umm Maktum (que Deus esteja satisfeito com ele) como o protagonista do incidente, do ponto de vista das narrativas, não é mais definitiva do que a explicação que apresentamos. Portanto, ambas as explicações…

-por decoro intelectual-

É preciso olhar com igualdade.


Outro ponto a ser considerado aqui é o seguinte:

Alguns comentaristas

“abese”, “tevellâ”

não como o agente de suas ações, mas sim o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),

Walid ibn Mugira

eles aceitam.

“Abese”

O verbo em questão aparece duas vezes no Alcorão. Uma vez é neste versículo, e a outra é no versículo da Sura Al-Muddassir. Agora, considere: o Alcorão usou essa palavra na Sura Al-Muddassir para descrever um descrente. Seja esse descrente Walid ibn Mughira ou qualquer outro… (Akkad,

Ele diz que essa pessoa, a quem se refere a sura de Al-Muddassir, não pode ser Walid).

Porque no versículo está escrito sobre ele

“Zenim”

diz-se que isso significa “sem nobreza”. No entanto, o pai de Khalid, embora infiel, era uma pessoa nobre. Aliás, não há base na “Sunna Sahih” para indicar que a pessoa a quem se refere é Valide.)


“Ele fez uma careta, ficou com a cara amarrada”

como o termo que o Alcorão usa em um certo lugar para descrever um infiel

(Al-Muddassir, 74/22)

Como pode ser usado em outro lugar, mas não para o Mensageiro de Deus? Aquele Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) que sempre sorria e nunca deixava de sorrir.


“Tevella”

A situação não é diferente para o verbo. O Alcorão também usa essa expressão para Faraó, dizendo:

(Tâhâ, 20/60)

diz. Embora este verbo não tenha sido usado apenas para Faraó. No entanto, a abordagem do Alcorão com este estilo sempre foi para os Faraós.

(ver Al-Baqara, 2/205; Taha, 20/48; An-Najm, 53/33; Al-Muwārid, 70/17; Al-Ghashiya, 88/23; Al-Layl, 92/16; Al-Alaq, 96/13).


Como é que o Alcorão pode descrever o Profeta de Deus, atribuindo-lhe sucessivamente duas ações como estas?

E como é que, de repente, ele usa o mesmo truque com o Profeta (que a paz seja com ele) que usou com o infiel?

Deve-se também reconhecer a possibilidade da opinião daqueles que defendem esta última consideração. De acordo com essa opinião, o agente das ações não é o Profeta (que a paz esteja com ele), mas o incrédulo, cego à compreensão. Ele veio como um cego, mostrou a face contra o Profeta e depois se retirou; considerando-se a preferência pela imaculabilidade dos profetas, isso também pode ser considerado “provável”. E, na verdade, não me lembro de nenhuma narrativa que refute essa ideia. Depois que o contexto e o significado se encaixam, não há razão para que esse significado não seja considerado…

Nós,

“com certeza”

e

“provável”

O objetivo de transmitir essas coisas que citamos é, contra aqueles que abordam superficialmente os versículos que repreendem e advertem a respeito do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), fazendo declarações impróprias sobre uma fonte importante da religião, ignorando a referência divina e apresentando a credencial profética como insustentável, fraca e alternativa na opinião daqueles que a aceitam com fé, declarar e divulgar mais uma vez sua santidade. Os crentes, no entanto, conhecem muito bem o verdadeiro valor que ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tem diante de Deus.

Sim, ele (que a paz esteja com ele) era um homem excepcional. Deus (que seja louvado) teve um diálogo, uma conversa com ele em um nível excepcional. Deus (que seja louvado) revelava, e ele recebia e transmitia essa mensagem divina. Deus, o Altíssimo, sempre protegeu essa sua singularidade, sua segurança, sua pureza. Como um dever, um direito, uma obrigação e, no mínimo, uma dívida de gratidão, nós também devemos protegê-lo. Essa é a principal razão da nossa emoção e indignação. Hoje, existem muitos indivíduos, internos e externos, secretos e abertos, de natureza incerta, que querem avaliar essa figura sublime como qualquer outra pessoa e submetê-la à crítica. Acreditamos que sua pureza e castidade devem ser protegidas e defendidas, considerando-as superiores à nossa própria honra e dignidade.

Contudo, sabemos que nossa força é limitada. Sim, não temos recursos suficientes para combater, em todos os níveis, todos os inimigos da fé e da religião que, de ontem a hoje, tentam desencadear o fim do mundo ao nosso redor, e aqueles que, conscientemente ou não, lhes servem de instrumentos. Não temos, porque eles destroem, enquanto nós reconstruímos; eles usam o terrível poder da mídia mundial, enquanto nós usamos esses pequenos meios de divulgação… Mas, no plano da ciência e da razão, assim como sempre foram derrotados em todos os tempos e épocas, continuarão a sofrer o mesmo destino. Pois o que fazem é como tentar cobrir o sol com lama. Embora não possamos responder a cada uma de suas perguntas individualmente… Na verdade, essa nem é a condição. Nossos antepassados resumiram muito bem essas situações e disseram:

“Se eu atirasse uma pedra a cada cachorro que latisse, não sobraria pedra nenhuma na terra.”

Nós também repetiremos a mesma coisa mais uma vez.

Não posso deixar de mencionar aqui um ponto importante. Na verdade, o assunto que vou abordar também é um

“mûşir”

sua lâmpada treme e vibra como uma agulha, indicando-o.

As profecias do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sobre o futuro e as coisas que ele disse a respeito do futuro são como se ele tivesse visto o nosso tempo e as tivesse dito assim. Ele diz:


“No fim dos tempos, surgirá uma névoa. Essa névoa matará os infiéis e os fiéis contrairão um resfriado.”

(resfriado)

fará.”




(Taberî, Câmiu’l-beyan, 5/114; Ibn Kesîr, Tefsiru’l-Kur’âni’l-azim, 4/140)

A filosofia materialista, que não aceita a verdade e a realidade, matou o homem no plano espiritual, no mundo do ateísmo e da incredulidade; e semeou a dúvida e a incerteza entre os muçulmanos. A situação e a essência daqueles que hoje usam lenços para limpar o nariz são exatamente essas.

Por não conhecerem o árabe e não estarem cientes das sutilezas da língua, tentam disfarçar essa ignorância com um véu e

“Para nós, a tradução é suficiente, para que serve o hadith!”

Será que se poderia descrever melhor a situação do homem de hoje, que profere delirios como esses?… Este assunto não é tão simples como parece. Este roteiro de blasfêmia, que começou com os Abu Jahl, os Utba e os Shayba, que os orientalistas ocidentais tentaram perpetuar, que os Goldziher tentaram legitimar cientificamente, que os Voltaire transformaram em peças de teatro; sim, ele é preparado em outros mundos, e os que andam pelas ruas entre nós são usados como figurantes. Seja por ignorância, seja pela busca de fama, ou por um benefício insignificante que lhes é oferecido, diz-se a eles “apareçam”, e eles, para cumprir as ordens, atuam como figurantes neste roteiro grotesco.

“O Corão é suficiente para nós. Tudo se resolve com a tradução. Para que serve saber árabe? Uma pessoa pode ser um mestre da interpretação apenas lendo a tradução.”

Essas e outras declarações semelhantes são apenas pequenas cenas de um roteiro maior, encenadas por um ou dois figurantes. É claro que, por trás disso, existe um vasto mundo de insultos, sondando o terreno. Quando encontram terreno fértil…

-Que não encontrem, se Deus quiser-

O que eles dirão não se limitará ao que disseram hoje.

Por isso, mais do que nunca, precisamos reviver o respeito que os Companheiros demonstravam pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Para que essa necessidade se torne uma consciência e um caráter inseparável de nós, precisamos conhecer muito bem a imaculacidade e a segurança do Mensageiro de Deus e, ao contrário, aceitá-las de tal forma que não demos a menor possibilidade de dúvida.


Um dos Companheiros do Profeta disse:


“Quando escutávamos o Mensageiro de Deus, fazíamos isso com tanta atenção que era como se tivéssemos um pássaro na cabeça e não quisessemos espantá-lo.”


(Buxari, Jihad 37; Abu Dawud, Tibb 1)

As conversas de Abu Bakr (ra) e Omar (ra) na presença do Mensageiro de Deus (s.a.v.) são muito limitadas e restritas. Isso porque eles estavam cientes de que estavam na presença de um Profeta confirmado pela revelação.

Ouvir a ele (que a paz esteja com ele) é como ouvir ao Ser Eterno que fala.

Porque a revelação que vem reflete-se exatamente, com a mesma pureza de onde veio, na consciência e no coração puro do Mensageiro de Deus. Por esse motivo, aqueles que o conheciam, em sua presença, apenas se calavam e o escutavam. As palavras ditas na presença do Sultão da Palavra, por quem quer que sejam ditas, são benéficas. Nós também, quando alcançarmos a compreensão dos Companheiros, faremos o mesmo e apenas escutaremos a ele e às suas palavras preciosas, e buscaremos soluções para nossos problemas séculares com elas.


A falta de respeito às palavras dele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e a negação da sua sunna são uma ponte estendida para o ateísmo.

Aqueles que fazem daquele lugar um hábito de passeio e ficam vagando por ali, se não hoje, amanhã se separarão do círculo e da companhia do Profeta Muhammad, que a paz seja com ele, e se unirão aos Abu Jahl.

Esse tipo de pensamento é muito perigoso, e a maneira de eliminar esse perigo é conhecer e reconhecer o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) em todos os seus aspectos, sendo que um dos seus aspectos mais importantes é, sem dúvida, sua imaculacidade. A religião, por completo, parece estar integrada com sua imaculacidade. Abrir uma brecha ali significa cometer a maior destruição na religião. Por isso, sentimos a necessidade de abordar esse assunto com sensibilidade.

Respeitando as explicações encontradas em comentários e outros livros, consideramos esta avaliação mais adequada.


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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