– Podemos orar na nossa própria língua (turco, curdo, etc…)?
– Deus não nos entende na nossa própria língua?
– Vejo que na nossa religião a maioria das orações são feitas em árabe. É obrigatório que as orações sejam feitas em árabe?
– Não seria possível rezar em turco?
Caro irmão,
As passagens e versículos recitados na oração devem ser obrigatoriamente lidos em árabe.
Recitar em outro idioma impede a oração. Fora da oração, podemos fazer nossas preces em turco. Independentemente do idioma em que a prece seja feita, ela será certamente aceita. Porque Deus é o Senhor de todas as línguas.
Não é obrigatório rezar em árabe.
No entanto, como a integridade do significado não pode ser preservada ao traduzir as orações em árabe para outro idioma, é melhor que aqueles que conhecem a forma em árabe as recitem no original.
Deus, que nos criou, enviou-nos o Alcorão em árabe.
Claro que precisamos ler traduções em turco, inglês, etc., para entender o significado. Mas, ao recitá-lo na oração, devemos recitar o original, pois o original é em árabe. Deus revelou o Alcorão em árabe.
A tradução não pode substituir o Alcorão.
Por exemplo, se dissertarmos uma semente, alterando sua essência e a dividirmos em pedaços, e depois a plantarmos na terra, ela não poderá se tornar uma árvore. Porque suas propriedades foram perdidas. Da mesma forma, os versículos, palavras e letras do Alcorão são como sementes. Ao serem traduzidos para outros idiomas, perderão suas propriedades e não serão mais o Alcorão.
“Não entendemos o significado”
Quanto à questão do pensamento, entender o significado do Alcorão, seja no original ou em traduções, e viver de acordo com seus preceitos é dever de todo muçulmano. Afinal, o Alcorão foi enviado para ser compreendido e vivido. É preciso refletir sobre por que um muçulmano que aprende inglês para entender um livro em inglês não aprende árabe para entender o Alcorão.
Além disso, mesmo que não entendamos, ele é benéfico para nós.
Por exemplo, uma pessoa que perdeu a capacidade de sentir o sabor na língua não poderá se beneficiar dos alimentos que come? Mesmo que a língua não sinta o sabor, os alimentos que ela ingere irão para os órgãos necessários. Ler o Alcorão é semelhante a isso. Uma pessoa cuja mente não compreende o significado do Alcorão, ao colocá-lo no estômago de sua alma, mesmo que sua mente não entenda, outras características de sua alma absorverão seus significados.
Por outro lado.
Deus diz que dará pelo menos dez recompensas a cada letra do Alcorão.
As traduções são certamente úteis, mas, como não podem substituir o Alcorão, também não podem trazer a recompensa que se obtém por cada letra do Alcorão.
Observando toda a história da tradução, vemos que a arte da tradução é extraordinariamente nobre e exige uma habilidade e um conhecimento muito superiores. Mesmo um tradutor dotado de muitas das qualidades exigidas pela arte da tradução, ao transpor um texto de uma língua para outra, muitas vezes encontra, em muitos lugares, dificuldades muito diversas e se depara com problemas muito variados e complexos. Esses problemas são mais insolúveis em textos que alcançaram a perfeição literária. Se um texto está carregado de significados profundos e, ao mesmo tempo, possui um estilo poético fascinante, tal obra escrita certamente desafiará o tradutor e o levará a uma encosta íngreme ou a um curso muito sinuoso.
Eis que o nosso Sagrado Livro, o Alcorão, como estas obras, ao longo da sua história, tem colocado os seus tradutores e intérpretes perante uma dificuldade desta natureza, e tem deixado impotentes até mesmo os seus génios.
Por exemplo, todo tradutor que se propõe a traduzir o Alcorão palavra por palavra encontra, antes de qualquer outra dificuldade, a dificuldade de traduzir as palavras de amplo significado do Alcorão. No primeiro versículo da Sura Fatiha, por exemplo,
“louvor”
como a dificuldade que enfrentamos ao traduzir a palavra. Neste versículo,
“louvor”
a palavra, nós a recebemos ou com elogios, ou a deixamos exatamente como está, ou seja, ou
“A louvação é de Deus.”
ou
“Agradecimento a Deus.”
traduzimos como “louvado seja”. No entanto, temos dificuldade em transmitir os significados infinitos de “hamd” na tradução, considerando o contexto e o significado do Alcorão. Porque “hamd” é usado em relação ao Senhor dos Mundos dentro da integridade da sura.
Essa relação conferiu a essa palavra significados bastante amplos. Tanto que o significado que essa palavra adquiriu nesse contexto não existe nem mesmo na língua árabe antiga e moderna. Porque quando se elogia uma entidade, diz-se suas melhores características, seus melhores atributos. Por isso, quando se trata de um elogio a Deus, vêm à mente Seus belos atributos, os belos nomes que existem Nele. Após essas considerações…
“Louvado seja Alá”
expressão
“Os mais belos nomes pertencem a Deus”
Devemos entender isso como: os mais belos nomes, as mais belas qualidades, as mais belas características, as qualidades que um Deus verdadeiro deve possuir, pertencem a Allah, e devemos traduzir ou interpretar essa frase de acordo com esse significado. Essa compreensão nos leva a enumerar os belos nomes de Allah um por um, apenas para traduzir este versículo, e depois a interpretar esses nomes sagrados separadamente. Portanto, com cada nome, abrimos-nos a infinitas áreas de significado.
Vê-se que, mesmo no primeiro versículo da Sura Fatiha, enfrentamos uma dificuldade de tradução imensa, e essa dificuldade nos leva a uma tradução bastante analítica, explicativa, interpretativa. E não para por aí, as alusões e associações do versículo nos levam a enumerar e expor significados mais amplos. Por exemplo, percebemos que essa frase curta é uma declaração contra toda a história do politeísmo. Porque, ao longo da história, a humanidade atribuiu a Deus atributos divinos a ídolos, ao fogo, à lua, ao sol, às estrelas; a demônios, a tiranos, e, por vezes, a reis déspotas. Neste versículo, porém, enfatiza-se que esses atributos pertencem somente a Deus, rejeitando-se o erro cometido ao longo da história. Implícita e implicitamente, quer-se dizer que atributos como criar, prover, distribuir a provisão, traçar o destino, dar vida, tirar a vida, poder e força pertencem somente a Deus. Diz-se que esses atributos não existem verdadeiramente em nenhuma outra entidade além de Deus.
Ao ler este versículo, o tradutor que percebe tal significado e alusão sente a necessidade de expressar essa alusão na tradução e compreende que os limites de significado e alusão deste versículo, os limites do poder associativo, ou seja, do poder de evocação, são extremamente amplos e que é extremamente difícil encontrar uma única palavra na língua de destino para corresponder a tais palavras.
Novamente, se se tentasse fazer uma tradução com base nessa característica do árabe,
sem dúvida, cai-se na mesma dificuldade. Por exemplo, na língua árabe
“fe”
Toda palavra que começa com a letra “F” expressa separação, divisão, emergência, ruptura, distinção e fissura. Levando em consideração essa informação, a sura Felak…
“Diga: Refugio-me no Senhor da aurora.”
Se se tentasse traduzir o versículo, a palavra “felak” nele contida não poderia ser traduzida apenas como “amanhecer”. De fato, o amanhecer expressa uma separação. A luz se separa da escuridão, depois a luz prevalece e o amanhecer se manifesta. Sob este ponto de vista, esta palavra…
“manhã”
A tradução como tal é correta; no entanto, não está livre de deficiências. Porque
“desgraça”
Devido à letra “fe” no início da palavra, ela possui uma amplitude de significado que expressa todo tipo de separação, seja biológica, sociológica, física, geológica, etc.
Como não podemos encontrar uma correspondência de uma só palavra na língua de destino para uma palavra que pode expressar significados tão amplos, naturalmente, temos que traduzir essa palavra com várias palavras. Nesse caso, a concisão do Alcorão não pode ser observada na tradução ou interpretação. Ou seja, a característica de expressar significados amplos com poucas palavras não se destaca mais nos textos traduzidos. Diante dessa situação, aqueles que não conhecem o original do Alcorão podem pensar que o Alcorão também expressa sua mensagem usando tantas palavras.
Voltando ao nosso assunto, podemos dizer que:
à luz dessas informações, nós entendemos este versículo como:
“Refugio-me no Senhor da manhã, no Senhor que distingue o dia da noite, no Senhor que realiza as divisões mitóticas e meióticas, que multiplica as células dividindo-as, no Senhor que divide o átomo, liberando assim uma grande energia, no Senhor que faz brotar a semente no seio da terra, no Senhor que mantém separadas as nuvens com cargas elétricas positivas e negativas, no Senhor que separa os ramos do tronco da árvore, os botões dos ramos, as folhas dos botões, no Senhor que faz brotar as águas e as fontes da terra, no Senhor que distingue o macho da fêmea, no Senhor que cria separadamente, diferentemente, no Senhor que distingue as pessoas por diferentes temperamentos e caracteres, no Senhor que faz as flores de cores diferentes, no Senhor que distingue o justo do injusto.”
podemos traduzir ou interpretar assim. No entanto, mesmo assim, os que mencionamos
“desgraça”
A palavra não expressa completamente as amplas sensações de significado? Ou seja, nossas explicações ainda são insuficientes.
Essas nossas considerações se baseiam apenas em dois exemplos; no entanto, existem milhares de palavras no Alcorão com essa amplitude de significado. Considerando isso, observe o nível de tradução do Alcorão até agora e tente estimar quanto ele poderá ser traduzido e interpretado no futuro.
Novamente, um tradutor fica aterrorizado ao observar as expressões idiomáticas do Alcorão.
Em todas as línguas, expressões idiomáticas são usadas para fortalecer e até mesmo perpetuar o significado. Cada expressão tem uma história. Essas histórias são uma das principais razões pelas quais o significado das expressões idiomáticas se torna ainda mais forte. É quando apenas fornecemos equivalentes não idiomáticos dessas expressões e não conseguimos transmitir suas histórias de origem na tradução que o significado enfraquece tanto que se transforma em uma expressão seca, uma simples frase.
Por exemplo,
“ter muito medo” ou “ter pavor”
A expressão “ter o coração partido” equivale a “ter medo”. Talvez sejam sinônimos, mas não têm o mesmo valor e ênfase. “Ter o coração partido” é uma expressão mais exagerada e descreve a intensidade do ato de temer. Há também descrições semelhantes no Alcorão.
Por exemplo, no versículo da Sura Al-Baqara:
“E foi-lhes enchergado no coração o bezerro.”
com a expressão
“Eles amaram muito o bezerro.”
não tem o mesmo poder expressivo. Na verdade,
“Foi-lhes enraizado no coração o amor pelo bezerro.”
nem mesmo a expressão tem a mesma força expressiva. Porque o Senhor dos Mundos usa uma expressão tão impactante que, quase…
“Foi-lhes dado a beber o próprio bezerro.”
é o que ele quer dizer.
Uma arte da emoção
a arte da metáfora
usando-o, ele torna o significado extremamente forte. Mas o tradutor, ao traduzir essa expressão, deve prestar atenção a
“Seus corações estavam cheios de amor por bezerros.”
No momento em que ele fala, uma expressão que originalmente é uma metáfora, pelo menos, transforma-se em uma forma de expressão muito simples e direta no texto traduzido. Nesse caso, não podemos ver nas traduções as figuras de linguagem usadas no Alcorão para fortalecer o significado. Qualquer pessoa experiente sabe que o poder expressivo das metáforas não é equivalente ao poder expressivo das expressões simples. Portanto, o tradutor também enfrenta sérias dificuldades ao traduzir expressões idiomáticas.
E, novamente, nos deparamos com fenômenos como a perda de voz, significado, ritmo, emoção e sentimento nos textos traduzidos.
Uma forma de expressão muito agradável no texto original pode se transformar em uma forma de expressão muito estranha e desagradável quando traduzida palavra por palavra. Por exemplo,
“Que a mão de Abú Lahab pereça, e que ele pereça!”
Quando traduzimos o versículo palavra por palavra e de acordo com a sintaxe, obtemos:
“Que as mãos de Abu Lahab se sequem, e se sequem.”
Assim, surge uma estrutura de frase invertida para o português. Isso pode parecer um pouco estranho para nós. É com essas estranhezas que o tradutor luta. Se ele traduzir o texto original exatamente de acordo com a sintaxe, o resultado será uma expressão feia. Se ele o tornar elegante e eloquente em sua própria língua, o significado pode ser perdido. Porque a posição das palavras na sintaxe também pode servir a importantes eventos de significado e ênfase na língua original.
E, principalmente, aquela sonoridade única do Alcorão, aquele estilo poético que transcende a poesia,
tornando-se totalmente impossível transmitir a harmonia entre a forma e o significado para outra língua. Por exemplo, ao recitar a Sura An-Nas.
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É impossível sentir e ouvir essa aliteração única, esse sussurro único, criado pelas palavras que carregam os sons, nas traduções.
“Dize: Refugio-me no Senhor dos homens, no Rei dos homens, no Deus dos homens, contra o mal do sussurro do demônio, que sussurra nos corações dos homens, dos gênios e dos homens.”
enquanto isso
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as vozes transmitem uma atmosfera de sussurro. Vemos que tanto o tema da sura é relacionado ao sussurro, quanto as palavras escolhidas para expressar esses significados evocam um sussurro.
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está repleto de vozes?
À luz das considerações apresentadas acima, vocês também podem facilmente compreender que o Alcorão não pode ser traduzido de forma exata. Toda tradução é apenas uma aproximação. Em toda tradução, mesmo nas traduções e interpretações de pessoas que consideramos gênios, há, antes de tudo, perdas de significado multifacetadas, perdas de som, harmonia, ritmo e força expressiva.
Em resumo:
Deus, que criou os homens com diferentes cores e raças, também diversificou suas línguas. Ele ergueu entre eles um muro de diferenças linguísticas. Essa barreira, originada da diversidade de línguas, também se estabeleceu entre Deus e seus servos. O fato de o Alcorão ter sido revelado em árabe e se dirigir a povos não árabes por meio dessa língua impôs ao tradutor do Alcorão uma missão muito mais significativa e desafiadora do que a de outros tradutores. Portanto, ele se tornou um meio de comunicação entre Deus e seus servos. Mas será que ele conseguiu desempenhar essa função adequadamente? A resposta a essa pergunta reside no mundo das interpretações, paráfrases e traduções. No entanto, tentaremos responder a essa pergunta com as seguintes frases.
Quem entende do assunto sabe que:
Toda tradução é composta por um feixe de luz filtrado através de um vidro translúcido. Cada tradutor só conseguiu trazer até nós, da luz da fonte original, apenas alguns raios turvos, quebrados, imprecisos. E nenhum tradutor conseguiu, infelizmente, tornar totalmente transparente essa parede sólida, essa parede de vidro que separa Deus e o homem, construída pela diferença de línguas. Quase todos eles se tornaram uma lente ou um vidro fosco. Ou seja, a luz do significado, do som, da música, do ritmo e da harmonia do texto original, ao sair da fonte original e passar pelos mundos da mente e da imaginação de diferentes tradutores com diferentes índices de refração, produziu diferentes refrações. Por isso, nas traduções, a perda de som, música e estética, e depois a perda de significado, tem sido observada. É para remediar essa perda de significado, causada por esses motivos, que…
Em vez de princípios de tradução literal, princípios de tradução interpretativa.
tornou-se mais aceita. No entanto, mesmo esses tipos de tradução só conseguiram ser como veleiros que navegaram perto das margens do Corão. Eles só conseguiram trazer-nos água de um oceano imenso na proporção de seus recipientes.
As traduções nos chegam de forma realmente eloquente.
Cemil Meriç
disse. Podemos dizer o mesmo sobre suas observações a respeito de traduções, quando se trata de traduções do Alcorão. Segundo ele, toda tradução é,
“A lanterna de ladrão que ilumina nosso caminho na Torre de Babel.”
é.
“Uma luz fraca, tremulante.”
é.
“Transmitido de boca em boca, mais palavras do que espírito, uma subida e descida sem clareza.”
é.
Considerando a limitação das traduções e a própria capacidade do tradutor, podemos dizer que toda interpretação do Alcorão é uma aproximação, e o Alcorão permanece intocado, mesmo após o passar dos séculos. Seus significados são inesgotáveis. Sua música única, sua teia sonora, nunca podem ser totalmente transmitidas para outra língua. Apesar de terem oferecido significados e benefícios únicos do Alcorão, todas as interpretações e traduções ainda têm aspectos incompletos. O Alcorão é um universo imensurável. Cada um o descobriu à sua maneira, de acordo com sua própria razão e capacidade.
Em resumo, a situação do tradutor diante do Alcorão é como a de Newton diante do oceano. Um dia, Newton estava na beira do mar e pegou algumas pedrinhas e disse:
“As incógnitas são tão infinitas quanto os oceanos imensos, e o que descobrimos é tão insignificante quanto um cascalho na minha mão? Este mar espera por ser explorado, mas minha vida está se esgotando!..”
Assim como todos os filósofos e exploradores que já existiram descobriram apenas uma pequena parte do imenso universo, todos os intérpretes do Alcorão só conseguiram explorar uma pequena parte dele. Em resumo, para responder à pergunta de quanto o Alcorão, que é a palavra e os versículos de Deus, pode ser interpretado, bastará apresentar a tradução do versículo 109 da Sura Al-Kahf.
“Dize: Se o mar se tornasse tinta para as palavras do meu Senhor, e acrescentássemos a ele mais mar, as palavras do meu Senhor se esgotariam antes que o mar.”
(Al-Kahf, 18/109)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
