O Profeta (que a paz esteja com ele) disse em um hadith: “No Dia do Julgamento, a primeira coisa a ser pesada na balança será a boa conduta”. Qual o significado de um ato ser colocado na balança antes ou depois de outro? Todos os atos não serão colocados na balança? Por favor, explique. Não me entendam mal, não estou criticando o hadith, isso não é da nossa alçada…
Caro irmão,
No hadith (tradicionalmente, hadith-i şerif)
A importância da boa moral.
Foi usado esse termo para ser especificado.
A boa conduta é um meio para outros atos de adoração. Assim como quanto mais comida limpa se coloca em um recipiente impuro, mais impuro ele se torna, uma pessoa carente de boa conduta, por mais que ore, pode tornar seus atos de adoração inúteis devido à sua má conduta. Por esse motivo, a boa conduta deve ser a característica mais importante do crente.
Existem muitos hadiths sobre boa conduta:
(1675) –
Abu ad-Darda (que Deus esteja satisfeito com ele) relata: “O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“No Dia do Julgamento, nada pesará mais na balança do crente do que a boa conduta. Deus, o Altíssimo, odeia aqueles que falam e agem de forma desagradável.”
[Tirmizi, Birr 62, (2003, 2004); Abu Dawud, Adab 8, (4799); Em uma versão de Tirmizi, diz-se o seguinte:]
“Aquele que possui boa conduta moral, por meio de sua moral, alcança o nível de quem reza e jeju.”
]
DESCRIÇÃO:
1.
Esses dois hadices indicam a importância da boa conduta na religião. A fé, o bem mais precioso do crente, só pode alcançar sua perfeição por meio da boa conduta. Portanto, quem deseja alcançar um nível mais elevado na fé, que é o único meio de salvação eterna, e se aproximar da perfeição, esforçar-se-á para aprimorar sua conduta.
2.
Esses dois hadices mostram que a religião dá importância às nossas relações com os outros. Apenas declarar os princípios da fé com a língua não é suficiente para ser um verdadeiro crente. É essencial que a fé seja complementada por uma boa conduta moral, que se manifesta em ser bom com as pessoas.
3.
Devemos ser mais sensíveis com aqueles mais próximos a nós, nossa família, no que diz respeito ao bom tratamento. Isso porque temos um dever maior para com eles e os encontramos constantemente. Se nos esforçarmos conscientemente para tratar as pessoas que encontramos a cada momento com gentileza, paciência, tolerância e palavras amáveis, isso se tornará um hábito e uma virtude. Assim, poderemos manter o mesmo comportamento com outras pessoas. Aquele que adota o mau tratamento como hábito para com sua família, com quem se encontra a todo momento, tem seu comportamento automatizado na maldade. A reação natural e automática de tal pessoa em diversas situações com outras pessoas será a maldade, mesmo que se esforce conscientemente para ser gentil; isso não será sincero e natural, e nem sempre será possível.
Considerando que a família é um lar de educação, que a melhor educação é dada em um ambiente de paz, amor e respeito mútuos, e que aqueles que recebem bom tratamento na vida tratam bem os outros, a importância de ser bom com a família torna-se ainda mais compreensível. Portanto, a frase do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele): “O melhor de vocês é aquele que é bom com sua família”, expressa uma verdade natural.
4.
Da mesma forma, o fato de que, no Dia do Julgamento, o bom caráter constituirá a “melhor ação” na balança, expressa uma situação natural, uma verdade importante. Porque o bom caráter completa e aperfeiçoa a fé do crente. A fé em seu estado de perfeição influencia e orienta todas as ações da pessoa. Tal pessoa se esforça para fazer tudo para agradar a Deus e de acordo com a Sunna.
4. (1676)
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse: (relatado por Jabir, que Deus esteja satisfeito com ele):
“Aquele que mais me é querido, e que estará mais próximo de mim no Dia do Juízo Final, é aquele que tem o melhor caráter. Aquele que mais me é odioso, e que estará mais distante de mim no Dia do Juízo Final, é aquele que é tagarela, falastrão e arrogante.”
(Alguns presentes na congregação):
“Ó Mensageiro de Deus! Quem são aqueles que lançam de cima?”
perguntaram.
“Eles são arrogantes (cheios de orgulho)!”
foi a resposta. [Narrador: Jabir, Tirmizi, Birr 77, (2019)]
DESCRIÇÃO:
1.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) frequentemente exortava os crentes a controlar suas línguas em muitos de seus ensinamentos: “Eu garanto o paraíso para aquele que me garante a respeito do que está entre seus lábios e suas pernas” e “Aquele que crê em Deus e no dia da ressurreição, que fale bem ou que se cale”.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) não exagerou nesses avisos insistentes. Pois, como comprovam os versículos repetidos do Alcorão, no dia do Juízo Final, cada pessoa será responsabilizada por cada instante, cada ação e, portanto, cada palavra. Naquele dia, cada palavra que alguém proferiu na vida terrena, se não for a seu favor, será contra ele.
O hadith que estamos a comentar também adverte os que falam demais. Sersârun, müteşeddikûn e mütefeyhikûn são termos que expressam aqueles que falam muito sem cuidado, sem critério. Em nossa língua também existem muitos termos, alguns literários, outros dialetais, como geveze (tagarela), boşboğaz (boca-livre), laf ebesi (fofoqueiro), dedikoducu (fofoqueiro), dilli düdük (boca-livre), pasaf (tagarela), atıptutan (tagarela), yüksekten atan (tagarela), todos eles expressam aqueles que falam muito.
Quem fala muito, quem faz da fala excessiva um hábito, não poderá falar bem a cada vez, pois inevitavelmente surgirão palavras fúteis, calúnias, fofocas, mentiras, palavras grosseiras e obscenas, piadas sem graça, etc. Tudo isso constará no registro de pecados no Dia do Juízo Final. O caráter absoluto do hadith (hadith é um relato de ações e palavras do Profeta Maomé) a respeito da proibição de falar demais é significativo.
Em resumo, esses hadices ensinam que, ao falar de boa moral, é fundamental entender a importância de controlar a língua.
2.
Alguns estudiosos, considerando a nuance entre as palavras mencionadas, ou seja, as pequenas diferenças de significado que elas carregam, chamaram a atenção para as formas de falar proibidas. Dessa forma, eles afirmam que por *sersârun* se entende os tagarelas que falam demais, e por *müteşeddikûn* aqueles que tentam se destacar com uma eloquência forçada, que quebram a gramática, que se esforçam para se diferenciar dos outros por meio de sua forma de falar, e que até mesmo zombam dos outros. De fato, se *şidk* significa “encher a boca”, *müteşeddik* significa aquele que fala de forma artificial e pretensiosa, enchendo a boca.
Mütefeyhikûn também significa aquele que fala abrindo a boca amplamente, mais do que o normal, enchendo a boca com palavras, e tem um significado próximo de müteşeddik. Este comportamento também é descrito como proveniente da arrogância e da desconsideração pelos outros.
Portanto, seja interpretado como uma crítica à fala excessiva, que é geralmente criticada, ou como uma crítica aos estilos que se afastam da maioria, o hadith chama a atenção para a questão da fala, dizendo que este é um problema que o crente deve priorizar.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Entre os crentes, aquele que é mais perfeito em fé é aquele que tem a melhor conduta moral. E o melhor de vocês é aquele que é melhor para sua família.”
[Narrador: Abu Hurairah, Tirmidhi, Rada 11, (1162); Abu Dawud, Sunnah 16, (4682)]
Hulk (ou huluk),
No final das contas, é explicado como religião, caráter e temperamento. É o equivalente à palavra “caráter” em nosso idioma. Às vezes, usamos a palavra “natureza” neste sentido também.
Hulk, de certa forma, expressa a forma e as qualidades internas do ser humano, que é o seu eu interior, assim como se diz que a forma e as qualidades externas são o “halk”. O eu interior possui qualidades boas e más. A recompensa e o castigo estão mais relacionados com as qualidades do eu interior do que com as qualidades da forma exterior.
O caráter é, segundo este hadiz, algo inerente e uma característica inata:
“Assim como Deus distribui entre vós o sustento, também distribui entre vós o caráter.”
Outro hadith que afirma que o caráter vem da criação é a seguinte frase que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse a el-Eşecc (que Deus esteja satisfeito com ele):
“Há duas qualidades em ti que Deus ama: a mansidão e a modéstia.”
E Eşecc perguntou:
“Ó Mensageiro de Deus, essas coisas sempre estiveram em mim, ou surgiram recentemente (depois de eu me tornar muçulmano)?”
A resposta do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), que tem uma importância especial para o nosso assunto, é a seguinte:
“Existe desde sempre!”
A frase de agradecimento a Deus proferida por Eşecc, da tribo de Abdü’l-Kays, também esclarece o assunto:
“Louvado seja Deus, que me dotou com duas qualidades que Ele ama.”
No hadith, a pergunta de Eşecc sobre se aquelas duas qualidades eram antigas ou novas, e a declaração do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) de que elas existiam desde sempre, indica que algumas das qualidades que formam o caráter são inerentes à natureza humana.
No entanto, também é inegável que algumas virtudes são adquiridas posteriormente, e que é possível possuir boas virtudes por meio da vontade e do esforço. Embora os moralistas, em todo o mundo, tenham discutido ao longo da história se o caráter é inato ou adquirido.
Não apenas os sábios orientais, mas também filósofos ocidentais participaram dessa discussão. Existem observações e evidências baseadas em dogmas e textos que apoiam ambas as opiniões. Filósofos e educadores como Aristóteles, Locke, Rousseau e Erasmo comparavam a alma humana a uma tábua rasa, capaz de receber qualquer conhecimento e moralidade, a uma folha de cera, a um campo fértil e vazio pronto para ser cultivado, enquanto outros, como Goethe e Schopenhauer, afirmavam que o caráter é determinado inatamente e que nenhuma educação posterior poderia mudá-lo.
“Ó crentes, protegei-vos a vós mesmos e a vossas famílias do fogo, cujo combustível são pedras e homens…”
(At-Tahrim, 66/6).
“Aquele que purifica a sua alma alcançará a salvação, e aquele que a negligencia e a contamina sofrerá a perda.”
(Al-Shams, 91/9, 10)
como nos versículos a seguir,
“Eu fui enviado como um professor.”
“Não é um hábito.”“Tratem bem seus filhos e eduquem-nos bem.”
Como muitos textos que chamam a atenção para a atividade educacional e a incentivam, declaram que as nobres virtudes que levarão o homem à salvação são adquiridas por meio da educação. Se essa crença não fosse fundamental, qual seria o sentido da instituição da profecia, dos livros, do convite e da orientação?
Os estudiosos islâmicos, considerando o assunto em ambos os aspectos, determinam que as boas qualidades inatas devem ser fortalecidas por meio de esforços voluntários para se tornarem virtudes, enquanto os maus hábitos devem ser reprimidos e subjugados. Por exemplo, o Califa Omar (que Deus esteja satisfeito com ele):
“O ser humano possui dez (caracteres) morais inatos, nove dos quais são bons e um é mau. Se este mau (for deixado livre) corromperá os outros…”
disse.
Ibn Arabi também diz o seguinte:
“… São poucos os que são dotados de boa moral. A maioria das pessoas, porém, é dotada de má moral. Pois o que prevalece na natureza humana é o mal. Por isso, se o homem deixar-se levar pela corrente da sua natureza, sem usar sua razão, seu discernimento, seu senso de pudor e sua capacidade de autoconservação, as qualidades animais prevalecerão sobre ele. Pois o homem se distingue dos animais por sua razão e discernimento. Se não os usar, participará de seus hábitos, a força do desejo o dominara em todas as suas formas, o pudor se afastará, desaparecerá…”
Compartilhando a mesma opinião, Maverdí, após destacar a necessidade de não confiar na razão etc. e de se dedicar constantemente à educação do ego, diz o seguinte:
“Porque a experiência é a melhor professora…”
–
1 1673)-
Relata-se que Muaz ibn Jabal (que Deus esteja satisfeito com ele) disse:
“O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse a mim:”
“Ó Muaz, seja de bom caráter para com as pessoas!”
disse.” [Muvatta, Hüsnü’l-Hulk 1.]
DESCRIÇÃO:
1.
Na verdade, o hadiz é apresentado por Muaz como as últimas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ao enviá-lo ao Iêmen. A versão do hadiz que consta em Tirmizi, em resumo, é a seguinte:
“Ó Mensageiro de Deus, ensina-me o que me será útil!”
e me deu o seguinte conselho:
“Onde quer que estejas, teme a Deus. Pratica o bem contra o mal, para que o aniquiles. E trata as pessoas com boa conduta!”
2.
O Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) enviou Muaz a Iêmen com diversas atribuições e responsabilidades, como juiz, missionário, cobrador de impostos e professor. Durante essa nomeação, o Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) também lhe deu outras instruções e palavras. Portanto, a advertência acima mencionada, sobre o tratamento gentil ao povo, constitui a última palavra e instrução.
3.
Os comentaristas enfatizam a importância de tratar o povo com boa conduta, de ser amável, tolerante, compassivo com aqueles que se aproximam e com os companheiros de assento, de ter paciência durante o ensino, tanto com os mais velhos quanto com os mais jovens.
– para todos os que merecem –
eles entendem a demonstração de amor. Dizemos “merecedores” porque, na sociedade, existem pessoas que são incrédulas, persistentes em cometer grandes pecados e que continuamente oprimem os outros. Eles podem não entender a boa conduta e não se reformar, e até mesmo a boa conduta pode fazer com que se tornem ainda mais desvairados. Contra esses, é necessário ser justo e autoritário.
No hadith, como remédio para erradicar o mal.
“retribuir o bem com o bem”
A demonstração de [qualquer coisa, dependendo do contexto] é um princípio da compreensão moral islâmica que não deve ser esquecido.
(Prof. Dr. İbrahim CANAN, Tradução e Comentário dos Seis Livros Essenciais)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
