Caro irmão,
“O Kurd (trono) é o lugar onde os dois pés de Allah repousam.”
A narração na forma de “…” não é autêntica.
(ver Ibn Kathir, comentário sobre o versículo 2/255 da Sura Al-Baqara).
Este e relatos semelhantes
“müteşabihât”
são narrativas de hadiths com significados ocultos. Aqui, por meio de uma analogia, uma expressão figurativa, é descrita a pequenez do Kursi em comparação com o Arsh. Portanto,
“A posição do Kursi em relação ao Arsh é como a posição dos pés em relação à tábua.”
…foi indicado que é assim… Nesta declaração, não há prova de um lugar ou de uma corporeidade em relação a Deus.
No Alcorão, é mencionado que Deus também tem um trono, e que este trono abrange os céus e a terra.
(Al-Baqara, 2/255)
Devido a essa característica, o versículo em questão
Versículo do Trono
(Ayetül Kürsi)
é chamado de.
O Corão não fornece informações sobre a natureza do trono de Deus. As narrativas transmitidas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também não oferecem uma explicação detalhada sobre isso. De acordo com um hadite registrado por Taberí, os sete céus são como sete dirhams lançados dentro de um escudo, em comparação com o trono. Um hadite narrado por Abu Zar também define a posição do Trono em relação ao Arsh:
“O Trono no Arsh é tão pequeno quanto um anel de ferro jogado em um deserto na Terra.”
(ver idade)
Em algumas narrativas, o Kursi é descrito como o lugar onde os dois pés são colocados. O que se quer dizer com essa expressão é o seguinte:
Cúrio,
Em relação ao Arsh (Trono) de Deus, o Rahman, o Kursi (Cátedra) é semelhante ao lugar onde os reis colocam os pés, diante de seus tronos. Portanto, a proporção do Kursi em relação ao Arsh é como a proporção do lugar onde um governante coloca os pés, diante de seu trono, em relação ao trono.
Ou seja,
Cúspide da Arca
é uma criatura muito pequena ao seu lado.
No entanto, em narrativas autênticas transmitidas por Ibn Abbas e Abu Musa al-Ashari:
“O trono é o lugar onde os dois pés são colocados”
” foi descrito como tal. Esta é uma explicação feita inteiramente dentro do contexto do significado léxico da palavra Kursi. Ou seja, a criatura mística chamada Kursi significa os púlpitos que vemos no mundo e nos quais as pessoas se sentam, colocando os dois pés em um lugar alto. Mas não sabemos a verdadeira natureza disso.
Ayetul-Kürsi
referenciado em
“O Trono de Deus”
As interpretações apresentadas pelos comentaristas são agrupadas principalmente em torno de quatro pontos de vista. Resumido por Razi.
(Comentário de Tafsir-i Kebir sobre o versículo 2/255 da Sura Al-Baqarah)
das opiniões
de acordo com o primeiro
O púlpito,
É um grande corpo que cobre os céus e a terra. Entre aqueles que compartilham essa visão, Hasan al-Basri afirma que o Kursi é a mesma coisa que o Arsh. Segundo ele, a tábua é chamada Arsh em alguns momentos e Kursi em outros, devido ao fato de que se sentam sobre ela. Alguns estudiosos discordam de Hasan al-Basri, defendendo que o Kursi e o Arsh são coisas diferentes. Alguns deles dizem que o Kursi está abaixo do Arsh, acima do sétimo céu, enquanto outros, incluindo Imam Sadi, defendem que ele está abaixo da terra.
A segunda opinião,
Ele interpreta o “Kürsî” como o domínio, o poder e a propriedade de Deus.
De acordo com essa visão que rejeita a corporeidade do Trono, a divindade só existe por meio do poder, e assim como o lugar onde se senta é chamado de trono, às vezes o nome de trono é dado à pessoa que se senta nele. Portanto, o Trono de Deus é um indicativo de Seu domínio, e consequentemente, de Si mesmo.
De acordo com a terceira opinião:
O Trono é o conhecimento de Deus.
O conhecimento é chamado de “Kürsi” (trono) porque é o que sustenta o sábio. Os sábios em quem se confia e nos quais se apoia também são chamados de “Kürsi” (Kerasi). Portanto, o “Kürsi” no versículo refere-se ao conhecimento de Deus.
O Trono (Kürsi) expressa a grandeza e a majestade de Deus.
comentário no caminho
quarta opinião
Isso constitui uma metáfora. De acordo com essa visão, que Keffâl preferia às outras, Deus usa analogias que as pessoas podem entender facilmente para descrever sua grandeza. Expressões como “casa de Deus” (Beytullah, Kaaba), “mão de Deus” (Yed’ullah, Pedra Negra) também são usadas com o mesmo propósito. Entender essas expressões em seu sentido literal é incorreto e leva à crença errônea da encarnação (considerar Deus como um ser corpóreo) e da antropomorfização (comparar Deus com um ser humano).
Clique aqui para mais informações:
– ARŞ
– AYETÜ’L-KÜRSÎ
Com saudações e bênçãos…
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