– Algumas pessoas dizem que quase metade da sura At-Tawbah foi esquecida pelos companheiros e pelo profeta por Deus, e citam o versículo 106 da sura Al-Baqarah como prova.
– Em quais fontes este assunto foi abordado e qual é a confiabilidade dessas fontes?
– Devemos entender a preservação do Alcorão como a preservação da forma em que o profeta o deixou ao morrer?
Caro irmão,
O assunto abordado na pergunta é um dos tópicos controversos na área de estudos corânicos.
Nesh’
é sobre isso. As alegações de abrogação relacionadas aos versículos do Alcorão são agrupadas em três grupos. A pergunta é sobre a 1ª parte, ou seja,
com a sua escrita (forma/estilo) e com os versículos cujos preceitos foram revogados.
Algumas alegações relevantes foram mencionadas. Nós, brevemente, abordaremos as narrativas e avaliações, especialmente relacionadas às duas primeiras partes. Acreditamos que você encontrará a resposta à questão que foi levantada.
Os estudiosos que aceitam a existência da abrogação (nesh) nos versículos do Alcorão agrupam esses versículos supostamente abrogados em três grupos distintos.
I. Versículos cuja redação (texto/caligrafia) e o preceito foram revogados
De acordo com relatos sobre este assunto, alguns versículos, e até mesmo suratas, foram posteriormente ab-rogados. Por exemplo, segundo um grupo de companheiros que contaram a Abu Umama, um deles, levantando-se à noite, quis recitar uma surata que conhecia de cor, mas não conseguiu recitar nenhum versículo além da Bismillah. De manhã, foi à porta do Profeta (que a paz seja com ele) para perguntar sobre isso. Então, outros também chegaram e se reuniram ali. Perguntaram uns aos outros o motivo de sua presença. Eles disseram que tinham vindo por terem esquecido a mesma surata. Então, o Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele) os recebeu e eles contaram o que aconteceu. Ele perguntou qual surata eles tinham esquecido. Ele ficou em silêncio por um tempo, sem responder. Então disse:
“Aquele versículo foi revogado durante a noite. Por isso, foi apagado dos peitos daqueles que o memorizaram e de tudo em que estava escrito.”
(1)
Relata-se que Ibn Mas’ud disse o seguinte:
“Um versículo foi revelado ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Eu o escrevi no meu manuscrito. Ao amanhecer, vi que o papel estava branco! Quando contei isso ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), ele disse:
“Você não sabe que aquele versículo foi revogado esta noite?”
(2)
Relata-se também que Abu Musa al-Ashari disse o seguinte:
“Foi revelada uma sura semelhante à sura Berâa, mas depois foi ab-rogada. O que ficou na memória dessa sura é a seguinte frase: “Inna-llaha yu’ayyu-d-diina bi-aqwamin lâ halâka-hum. Wa-law anna-lîbni ‘Adama wadiyayni min mâlin la-tamanna wadiyayni sâlisin. Wa-lâ yamlu’ jaufi ‘bni ‘Adama illâ-t-turâb. Wa-yatubu-llahu ‘alâ men tâb.” (3) (Allah fortalece a religião com pessoas que não têm nada a ver com ela. Se o filho de Adão tivesse dois vales cheios de riquezas, desejaria um terceiro. E só a terra encherá o ventre do filho de Adão. E Allah aceita o arrependimento de quem se arrepende.)
Em relação a essas narrativas, surgem as seguintes questões:
– Por que, se nenhum outro versículo foi lembrado na narrativa anterior, este versículo não foi esquecido?
– Além disso, por que essa frase deveria ser revogada? Qual é o benefício? Porque ela descreve uma situação inerente à natureza humana.
– Por que essa expressão seria abolida, quando existem versículos e hadiths com significados semelhantes, que expressam a mesquinhez humana, e que, inclusive, são relatados como hadiths em livros de hadiths com palavras semelhantes (4)?
Provavelmente devido a essas dúvidas, Alusî também expressou sua descrença em relação a essa narrativa, afirmando que ela não era confiável.(5)
O que se pode dizer sobre a transmissão de um hadiz, que teria sido revogado, afirmando que virar as costas para os pais é incredulidade, como um versículo do Alcorão, é o mesmo que foi dito acima. Porque existe um versículo nesse sentido:
“Chame seus filhos pelo nome de seus pais…”
(Al-Ahzab, 33/5)
Portanto, esta notícia pode ser considerada uma interpretação do versículo. Caso contrário, qual seria o benefício de sua abrogação, quando existem versículos e hadices que expressam o mesmo significado? (6)
Além disso, dizer que tanto a recitação quanto a regra desses versículos foram ab-rogadas é uma contradição. Porque a regra dessas declarações permanece, e algumas delas são de natureza informativa, cuja ab-rogação não é permitida.
A narrativa transmitida por Ibn Mas’ud sugere que o versículo revelado foi revogado na manhã seguinte. Tal revogação é, obviamente, muito estranha e sem utilidade. Essas inconsistências tornam necessário encarar tais narrativas com ceticismo.
As narrativas transmitidas como lembranças desses versículos provavelmente também podem ser hadiths.
II. Versículos cuja redação foi revogada, mas cujo significado permanece válido.
A narração mais famosa sobre este assunto são as palavras de Omar sobre o crime de apedrejamento. Segundo Ibn Abbas, Omar, depois de se sentar no púlpito e o muçulmano terminar a chamada para a oração, levantava-se e, depois de louvar a Deus como devia, dizia:
“Gente, quero dizer uma coisa.”
Estava escrito que eu deveria dizer isso. Talvez minha morte esteja próxima. Que aquele que o compreende e entende, o explique onde quer que sua caravela chegue. E que aquele que não o compreende, não tenha permissão para mentir sobre mim. O Altíssimo Deus enviou Muhammad (que a paz seja com ele) com a verdade e lhe enviou o Livro. Entre os versículos que lhe foram enviados estava o versículo da lapidação. Nós o lemos, o compreendemos e o entendemos. O Mensageiro de Deus lapidou, e depois nós também lapidamos. Que ninguém no futuro…
“Não encontramos o versículo sobre a lapidação na Bíblia de Deus.”
…temo que ele se desviará da fé ao abandonar algo que Deus ordenou, dizendo…”
De acordo com uma tradição transmitida por Zührî, o Profeta Maomé teria dito:
“Se alguém não tivesse dito que Omar fez uma adição ao Livro de Deus, juro que eu a teria escrito no Alcorão.”
Da mesma forma, outra narração afirma que o versículo em questão é “e o velho e a velha, quando se aproximarem, que se cubram com a capa”. (7)
Em outra versão, relata-se que Ubayy ibn Ka’b dizia: “Nós recitávamos a sura Ahzab como recitávamos a sura Al-Baqara. E também recitávamos o versículo: ‘E se o homem idoso e a mulher idosa cometerem adultério, castigai-os com a morte, pois isso é castigo de Deus. E Deus é Poderoso e Sabio.’” (8)
Aqui, fica claro que, pelas declarações de Omar, ele não considerava essa frase como um versículo do Alcorão. Porque, se assim fosse, não haveria uma adição ao Alcorão ao escrevê-la, mas sim uma deficiência ao não a escrever.
Assim como se disse que essa expressão poderia referir-se a um preceito da Torá (9), segundo Cebrî, a palavra “versículo” (âyet) na expressão de Omar não se refere a um versículo do Alcorão, mas sim a um preceito transmitido do Profeta (que a paz esteja com ele) em termos de sua forma e significado. A palavra “versículo” (âyet) é usada aqui em sentido figurado, para chamar a atenção para a beleza da expressão e a grandeza do significado. Porque muitas vezes essa palavra (âyet) é usada para descrever uma bela palavra, ação ou ser. (10)
Em nossa opinião, embora se possa falar de uma grandeza no sentido, já que se menciona o crime de apedrejamento, é difícil dizer que a frase tenha beleza na sua forma. Isso porque, tanto em termos de palavras utilizadas quanto de estilo, a frase não se assemelha ao Alcorão, nem aos discursos do Profeta (que a paz seja com ele). Para quem está familiarizado com as expressões dos hadices autênticos, isso não é difícil de perceber.
Da mesma forma, os versículos relacionados ao parentesco por amamentação transmitidos por Aisha são assim: Ela é relatada como tendo dito:
“Um dos versículos revelados no Alcorão era o versículo ‘ashru radaatin ma’lumatin yuharrimne’ (dez vezes de amamentação são proibidas). Posteriormente, foi revogado pelo versículo ‘hamsi radaatin ma’lumatin yuharrimne’ (cinco vezes de amamentação são proibidas). No momento da morte do Profeta, este versículo era lido como parte do Alcorão.”
O versículo que a Sra. Aisha pretendia com sua última frase é:
“E vossas irmãs, quanto à amamentação”
Foi dito que é um versículo. De acordo com aqueles que expressam essa opinião, o que é lido como um versículo do Alcorão deve ser transmitido a nós, como o manuscrito (mushaf). (11)
Aqui surge a seguinte questão:
Qual a diferença entre amamentar dez vezes e amamentar cinco vezes, a ponto de a anterior ser revogada e um versículo ser revelado especificamente para isso? Que sabedoria, que utilidade há nisso?
Da mesma forma, ao observarmos o Alcorão, vemos que em muitas leis religiosas não é especificado nenhum número. Por exemplo, o número de horários de oração nem mesmo é especificado com precisão, e tais explicações foram deixadas para o nosso Profeta (que a paz esteja com ele), portanto, a especificação de um número aqui pode enfraquecer a probabilidade dessas declarações serem versículos corânicos.
De fato, em algumas narrativas, o início desta notícia é “Estava entre as coisas reveladas” (kâne fî mâ unzile). Portanto, não é certo que o que foi revelado aqui se refira a um versículo do Alcorão. Pode também ser um comando comunicado ao Profeta (que a paz seja com ele). Em outras narrativas, no entanto,
“estava entre os que foram lidos”
(era de algo que se recitava…)
e a recitação (leitura) aqui não se refere à leitura do versículo do Alcorão, mas sim à disseminação e difusão dessa regra entre as línguas.(12)
As fontes mencionam também versículos sobre os mártires de Bi’r Ma’una e alguns outros assuntos.
Em resumo, as avaliações de alguns estudiosos que abordaram este assunto em suas obras sobre tais narrativas são as seguintes:
Assim como Sadru’ş-şeria e outros estudiosos do passado afirmavam que a revelação (nass) e a decisão (hukm) são inseparáveis, e que a decisão não pode existir sem a revelação, e vice-versa, e, portanto, não poderia haver versículos cuja leitura fosse abrogada (tilaveti mensûh), (13) muitos estudiosos hoje em dia também olham com desconfiança para tais narrativas.
Por exemplo
Reshid Riza
Sobre esse tipo de relato, ele faz a seguinte avaliação: É provável que esses relatos sejam outras revelações além do Alcorão. Porque o Alcorão tem suas próprias características e méritos. Na Sunna, há muitas regras atribuídas à revelação, embora não estejam no Alcorão. Porque
Nem toda revelação é o Alcorão.
Até mesmo tudo o que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse é considerado revelação. Algumas dessas coisas são hadiths qudsis. A confusão entre a transmissão e a interpretação pode levar a acreditar que esses relatos são versículos do Alcorão, quando na verdade não são.(14)
Zerzûr
Ele afirma que esses dois tipos de nesh não têm valor. Como alguns estudiosos afirmam, ele também diz que a obsessão por dividir os assuntos em partes e seções levou alguns a valorizar e incluir em seus livros esse tipo de relato, repleto de inconsistências em muitos aspectos. Segundo ele, mesmo que algumas dessas narrativas sejam, no melhor dos casos, autênticas por meio de transmissão ahadī, o Alcorão não é comprovado por esse tipo de relato. De fato, até mesmo as leituras que não são transmitidas por uma cadeia de transmissão mutawatir são consideradas šāḍḍ. (15)
Subhî Salih,
Ele afirma que dividir os assuntos em grupos só é apropriado quando há muitos ou pelo menos um número suficiente de elementos para cada grupo, enquanto os amantes da abrogação só têm um ou dois exemplos sobre os dois grupos acima, e portanto, ele não considera essa divisão correta. Além disso, ele diz que as narrativas nessas divisões são relatos de um ou alguns indivíduos (hadith ahad), e portanto, não podem expressar uma certeza sobre a prova de um versículo ou sobre a abrogação. (16)
Aydemir afirma que as informações contidas nesses tipos de narrativas podem ser práticas que foram implementadas por um tempo e depois abolidas, e que não considera correto baseá-las no Alcorão, salientando que avaliar o Alcorão com base nessas informações pode levar a resultados desagradáveis, e diz o seguinte:
“É difícil prever para onde as coisas vão quando não há limites definidos… Não se deve dar atenção a esse tipo de notícias fracas.”
(17)
Também chamando a atenção para o mesmo ponto.
Abu Zayd,
Ele afirma que, ao coletar esse tipo de relato, eles estão criando uma situação muito mais perigosa do que a mera compilação de relatos por parte dos estudiosos, e diz o seguinte:
“Podemos assumir que todas essas narrativas são falsas e inventadas, e que nada foi retirado do Alcorão? Nossa base para isso é que a maioria das narrativas vem por meio de Ubai ibn Ka’b, que era um erudito judeu.”
(18)
Hicazi
tomando uma posição mais assertiva sobre este assunto, ele expressa desconfiança em relação à alegação de abrogação no Alcorão em geral e, em particular, em relação a tais narrativas, afirmando que foram elaboradas por alguns estudiosos judeus disfarçados de islâmicos com o objetivo de afastar os muçulmanos de seus livros e de sua religião.(19)
Forçado/Forçado(a)
se, por um lado, há alegações de que a recitação de alguns versículos foi revogada, ou que tanto a recitação quanto a regra foram revogadas.
Ghulats-i Shia
dizem que poderia ter chegado por esse caminho. Porque eles alegaram que a sura Beyyine continha os nomes e ascendências de setenta pessoas de Quraysh, que a sura Ahzab era tão grande quanto a sura An’am e continha as virtudes da Ahl al-Bayt, e que a sura Wilayat (!), que declarava que Ali deveria ser califa após o Profeta (que a paz seja com ele), foi completamente removida do Alcorão. Eles aceitam que o Alcorão que temos em mãos é a palavra de Deus, mas afirmam que é apenas parte dos versículos revelados ao Profeta, e que o restante…
“guardião”
Eles afirmam que o Corão está com eles e que será lido da forma como foi compilado por Ali. Quando se lembra a eles do versículo que afirma a proteção do Corão, “Nós o revelamos e Nós o guardaremos” (Hicr, 9), eles dizem que essa proteção se dá por meio da preservação pelos imames. (20)
Além disso, não é consistente afirmar que muitos versos do Alcorão, cujos significados e palavras são supostamente revogados, foram esquecidos, enquanto muitos poemas do período pré-islâmico são lembrados.(21)
Idêntico
por sua vez, enfatiza a tradição, dizendo o seguinte:
“Embora o Islã tenha tentado abrogar e reformar algumas práticas da era da Jahiliyya, o fato de, posteriormente, o Alcorão ter sido colocado na posição de ser abrogado pela Jahiliyya, e não o contrário, pode ser considerado como a resistência de uma tradição com raízes sociais profundas, apesar da revelação.”
(22)
Acreditamos que não há sabedoria ou propósito em revelar alguns versículos ou suras por um curto período e depois removê-los completamente. Além disso, tal coisa pode causar dúvidas e preocupações entre os crentes. Essas informações sobre abrogação podem ter sido mencionadas como uma possibilidade, resultando da interpretação dos versículos da Sura Al-Baqarah, 106, que falam sobre abrogação e esquecimento, dentro do contexto dos versículos do Alcorão, e posteriormente transmitidas como se fossem fatos.
III. Os versículos cuja interpretação foi revogada, mas cujo texto permanece…
A tradução de um versículo do Alcorão sobre este assunto é a seguinte:
“Se revogarmos um versículo ou o fizermos esquecer, certamente traremos um melhor ou semelhante.”
(Al-Baqara, 2/106)
Como mencionado no versículo
“algo melhor ou semelhante”
A expressão é muito importante neste ponto. Ou seja, as leis revogadas também são “benéficas”, assim como as novas leis. A característica de ser benéfica para os humanos é válida para todos os versículos.
Vamos dar um exemplo: Na Surata Al-Kafirun, que diz:
“A tua religião é tua, a minha é minha.”
A decisão é regida pelo versículo do Alcorão sobre a Jihad. Mas hoje, em muitos lugares do mundo, a Sura Al-Kafirun está em vigor. Os muçulmanos nesses países estrangeiros, como no período inicial em Meca, não interferem na religião daquela nação e praticam sua própria fé. Eles também não recorrem à Jihad armada contra eles.
Portanto, a disposição do versículo na Sura Al-Kafirun não foi totalmente revogada e será aplicada da mesma forma quando as condições apropriadas estiverem presentes.
De acordo com isso, em tempos antigos
“nesh”
Entendeu-se que muitos versículos que eram considerados como tendo sido ab-rogados (revogados) não o foram.
Por exemplo, as revelações que foram feitas durante o período de Medina.
“luta”
Considerando os versículos, diz-se que os versículos que prevêem uma luta baseada em ideias e conhecimento, além da “guerra” contra os infiéis, foram revogados. No entanto, não há, obviamente, contradição entre essas diferentes ordens e recomendações, que devem ser avaliadas em suas próprias circunstâncias.
O método de ensino gradual, chamado de “tedric”, é sempre válido. Não podemos chamá-lo de “tedric na legislação”, pois os preceitos divinos e a religião islâmica estão completos. Mas, tomando como base este método do Alcorão…
“Aprender gradualmente” ou “Aprender por etapas”
podemos usar o método sempre.
Por exemplo, pode não ser apropriado ensinar a um recém-convertido ao Islã os aspectos práticos da fé antes de lhe ensinar os princípios fundamentais da crença. Além disso, podemos usar um método de ensino que vá do mais fácil ao mais difícil/ou do mais importante ao menos importante na parte prática da fé. Por exemplo: podemos colocar a oração antes do jejum na prática…
O fato de uma regra ser revogada não significa que ela era errada e foi substituída por uma correta.
Clique aqui para mais informações:
ABROGAÇÃO, REVOGAÇÃO
Notas de rodapé:
1. Abu Ubayd, p. 13-14; Ibn al-Jazari, Nawaasih, p. 33. Esta narrativa também foi transmitida por outro caminho com expressões semelhantes.
2. Ibn al-Jazari, Nevâsih, 34
3. Ibn Hazm, p. 9; Ibn al-Jawzi, Nawasikh, p. 34; al-Zarkashi, II, 43; Suyuti, II, 717, 719
4. ver. Bukhari, Rikak, 10; Muslim, Zakat, 116-119; Tirmidhi, Zuhd, 2; Ibn Majah, Zuhd, 27
5. Cf. es-Seyyid Mahmûd el-Alûsî, Rûhu’l-Meânî fî Tefsiri’l-Kur’âni’l-Azîm ve’s-Seb’il-Mesânî, Beirute, s.d., XXX, 207-208.
6. Ver Cebrî, en-Nesh, p. 46.
7. Nehhâs, I, 435 e ss.; İbnu’l-Cevzî, Nevâsih, p. 35; Zerkeşî, II, 42
8. Ibn Hazm, p. 9; Ibn al-Jazari, al-Nawâsiḥ, p. 36; Suyuti, al-Iktān, II, 718; Zarqani, II, 111
9. Hamidullah, p. 92.
10. Cebrî, en-Nesh, p. 45.
11. Nehhâs, I, 443 ss.; Mekkî, p. 35; İbnu’l-Cevzî, Nevâsih, p. 37; Suyûtî, el-İtkân, II, 708; Zerkanî, II, 110. Para outras interpretações desta narrativa, ver Cebrî, en-Nesh, pp. 37-38.
12. Cebrî, en-Nesh, p. 37, 55.
13. ver Cebrî, en-Nesh, p. 54, 177.
14. Cebrî, en-Nesh, p. 157.
15. Zerzur, p. 196-197.
16. Subhi Salih, p. 265.
17. Ali Talip Gezgin. “Uma Abordagem Crítica ao Problema da Abrogação no Alcorão”, Revista de Pesquisas Islâmicas, vol. 14, nº 1, 2001, p. 55 (citado de Abdullah Aydemir. “Versículos Abrogados”).
18. ver Ebu Zeyd, p. 162, 171.
19. Cf. Ahmed Hicazî es-Saka. Lâ Nesha fi’l-Kur’ân, Dâru’l-Fikri’l-Arabi, Cairo, 1978, p. 14.
20. Cf. Cebrî, en-Nesh, p. 111. Sobre tais alegações dos Ghulat-i Shia, cf. Muhammad Hussein az-Zahabi, at-Tafsir wa’l-Mufassirun, Dâru’l-Kütübi’l-Hadîse, 1976, II, 34-37.
21. Cebrî, en-Nesh, p. 201.
22. Talip Özdeş. “Uma Abordagem Crítica às Interpretações da Abrogação (Nesh) à Luz da Relação Revelação-Realidade”, Revista de Estudos Islâmicos, vol. 14, nº 1, 2001, p. 45.
(ver Veysel Güllüce, Abordagens que Influenciam na Consideração de Versículos como Abrogados, 2006, Istambul)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
